Смекни!
smekni.com

Мифология и верования древних славян (стр. 3 из 4)

Лешие, Водяные, Домовые, Русалки. Лешие считались обитателями и хранителями лесов. Порой они почти не отличались от людей, но чаще хозяин леса, представлялся одетым в звериную шкуру, с рогами и копытами. Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники: Морозко, Трескунец, Студенец. Водяные духи, по представлениям древних славян, живут в глубоких местах рек, в великолепных домах. Часто они уносят купающихся людей, которых приучают жить у себя. Домовые живут в домах, и дворах. Считалось, что если домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, обо всем заботится и у самого хозяина бороду заплетает в косы. Если же не полюбит, то старается его разорить, беспокоя но ночам, переводя скот и ломая все в доме. Русалки первоначально в славянской мифологии были берегинями, помогавшими странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега. Позднее стали считать, что это утопленницы и. что они особенно опасны для людей в русальную ночь (19-24 июня), перед Иваном Купалой. В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца — символическую одежду для русалок.

Позвизд. Это бог непогод и бурь. Изображался он в развевающемся плаще, с всклокоченной бородой и волосами. Свирепому повелителю ветров приписывали огромную разрушительную силу. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-Разбойник.

Догода. Этот бог тихого, прохладного, весеннего ветерка был полной противоположностью Позвизда. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке, порхал он над цветами, с ласковой и нелепой улыбкой на устах.

Лада и ее дети — Лель, Полеля, Дид и Дидилия. Лада – богиня любви, красоты и очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. Лада изображалась в виде молодой прекрасной женщины, в розовом венке на золотых волосах, в одежде, опоясанной золотым поясом и убранной жемчугами. Она держала за руку бога любви Леля. Он был подобен римскому Купидону или греческому Эроту, мог метать из рук искры, воспламеняя в сердцах людей любовь. Лель был старшим сыном Лады, вторым сыном был Полеля – бог брака. Его изображали в белой простой будничной рубахе и терновом венке. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. Третий сын Лады – Дид, бог супружества. Как и его брат Полеля, Дид всегда молод. Изображался он с венком из васильков на голове, держащим в руках двух горлиц. Ему молились замужние и женатые люди, прося благополучия в супружество и деторождении. Богиня Дидилия – хранительница рода и детей – также из семейства Лады. Не случайно имя ее созвучно слову "дитя". Эта богиня символизирует женскую долю, предназначенное женщине занятие на земле.

Царь морской и Чудо морское. Владыка над морями, столь же древний, как и сама водная стихия, но представлению древних славян, разъезжал по волнам в раковине, которую везли морские псы. В одной руке у него было весло, знак укрощения волы, в другой – острога, знак их возбуждения. Царя морского особенно чтили поморские славяне, прося его об удаче в своих плаваниях. Служителем и вестником Царя морского считали Чудо морское. Подобен он был греческому морскому чудовищу – Тритону.

Триглава. Это богиня земли. Изображали ее с тремя головами, символизирующими три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, или три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а также время: прошлое, настоящее, будущее.


2. Славянские верования

Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т. к. это и культура вся была проникнута убежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах. Славянское язычество не было обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов, оно является самостоятельно развивавшимся и первое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии.

Славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняя его, образуя целый ряд напластований. Действительно, если пользоваться традиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычество содержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические верования (т.е. убежденность, что все в природе живое – и камень, и огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления о душе), сочетающиеся, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентности души (т.е. способности переходить в другую плоть) и о способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то в козла, то в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п.

Древние славянские представления о мироздании восходят к индоевропейским временам, и поэтому они отличаются большой архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью и неустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, эго мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.

Солнце – источник жизни на земле и по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах «оком Божьим». В славянском фольклоре оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома и т.п.

Помимо антропоморфного восприятия солнца и луны, в славянской мифологии известны и их зооморфные обличия Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а месяц (луна) коровой, реже — козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).

Древние славяне, видимо, не знали солярной религии, т.е. не поклонялись солнцу, как некоторые древнеиранские племена, не принимали дневное светило в качестве главного божества. Они также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного (молнии) и огня земного (сакрального костра и домашнего очага) занимало важное место в их мировосприятии и религиозном поведении. Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния – по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями – грохотом, огненной вспышкой и ударом.

Что касается формулы «мать-земля», то она широко известна у славян, в особенности у русских («мать – сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, а выражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традиции имеет еще эпитет «святая». Отношение к земле как к женскому началу, рождающему и плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и для древней Евразии в целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохранили культ матери-земли в его очень архаических проявлениях, к которым относятся запрещения бить землю палкой или чем-либо иным (кроме случаев ритуального битья, направленного на обеспечение плодородия), тревожить землю до Благовещения, пахать, вбивать в нее колья и т.п., плевать на землю (как и в огонь).

Нельзя не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах – своеобразных расписаниях действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянское большое лето в году, ночи – большая зима, рассвету – весеннее равноденствие (Благовещение), вечерним сумеркам – осеннее равноденствие (Воздвижение), полудню – летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени от полуночи до первых петухов – двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святки некрещеные дни). Пора восхода и захода солнца – время, наиболее подходящее для магических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всего нечистой, силе.

Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба у восточных и отчасти западных славян – березы, в меньшей мере – явора (клена) чипы в конкретных случаях и сербы (на Вербное воскресенье, Юрьев день). У южных славян широко распространен обряд сжигания рождественского (обычно дубового) полена-бадняка на домашнем очаге. В славянском годовом цикле ему соответствует восточнославянский ритуал сжигания соломенной куклы в Купальскую ночь. Солома – обязательный атрибут не только купальского, но и рождественского обряда на соломе, покрытой грубым крестьянским покрывалом, происходит у южных славян ритуальная трапеза в Сочельник. Солома – частый компонент родинного и погребального обряда: жизнь начинается и кончается на соломе, что типично для индоевропейских и неиндоевропейских народов. В разжигании огней (костров), в сжигании и постилании соломы видят черты или следы почитания солнца как источника жизни, света и тепла.

Судя по новым данным, собранным в Полесской экспедиции, главным образом по рассказам об «обмирании и посещении того света» и по некоторым старым записям, древние славяне не различали рая и ада, а верили в единый загробный мир, который мог находиться и далеко за морем, и на небесах, и в подземном царстве.