23. Б. Малиновский - Магия, наука и религия .В работе "Магия, наука и религия" (1-е изд. 1925 г.), которая по праву относится к числу классических в социологии религии, Малиновский показывает, что по всех обществах религия выполняет прежде всего следующие две функции: 1) в кризисных ситуациях — примером может служить смерть члена группы — она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования; 2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе "священные" ценности и нормы.Он обращает внимание на то, что в "коллективных представлениях" общество далеко не всегда производит религиозные верования. Далеко не любые средства хороши и допустимы для достижения самых благих целей. Если происходит рассогласование "нормальной" связи средства и цели, если лигитимными средствами оказывается невозможным достичь желаемого результата, то возникает кризисная ситуация, соблазн добиваться своего "любыми средствами" (цель оправдывает средства, например) и тем самым — угроза распада социальных связей, порядка, угроза хаоса.Малиновский констатирует, что в кризисных ситуациях (смерть, незаслуженное страдание, равно как и незаслуженный успех) простейший и по существу беспроигрышный способ решения поставленной задачи — сохранения конформности поведения индивида и стабильности группы — заключается в том, чтобы ввести в структуру действия такой элемент, как магия и колдовство. Она обеспечивает приемлемое объяснение неудачи в каждом отдельном случае либо ссылкой на ошибки в совершении магического ритуала, колдовского заклинания, либо — тем, что магическое действие, заклинание противника оказались сильнее.Со временем магия и колдовство утратили прежнее значение, но проблемы, которые они позволяли решать, остались. Их решают иными средствами, нежели магия, религия. Малиновский исходил из того, что неудачи, встреча со злом, смерть близкого человека вызывают у нaс ощущение собственного бессилия и надежду на то, что в тупиковой казалось бы ситуации все же есть выход.Особенно важна потребность справиться с беспокойством и дезорганизацией, которую вызывает смерть близкого.
24. . Сорокин: религия как одна из основных культурных систем. Ее структура и функции.
В силу основного принципа своей онтологии, в теории религии Сорокин, пожалуй, наиболее далек от «детской болезни» социологизаторства, которой не смогли избежать даже такие выдающиеся социологи, как Конт, Маркс и Дюркгейм. В этом отношении с ним сопоставим, пожалуй, только Макс Вебер, который изначально отказался от всяких претензий на объяснение сущности религии посредством социологического метода. В фокусе научного анализа у Сорокина, как и у Вебера, находится не религия как таковая, но влияние ее на культуру и отображение ее в культуре в макросоциальном масштабе.
Религия в теории Сорокина выступает своего рода «мета-фактором» социально-культурной жизни. При этом сама сущность религии для социологической науки остается принципиально непрозрачной. Она представляется в качестве своего рода «черного ящика» – с той лишь разницей, что изначально информация не входит в него, как в классический «черный ящик» кибернетики, а исходит из него в культурно-символическое пространство. Выражаясь в духе В.В. Налимова, религия (так же как философская мысль, наука и др.) выступает у Сорокина неким исходным генератором смыслов, которые являются своего рода силовым полем, формирующим саму культуру, в свою очередь, опредмечиваясь, объективируясь в ее символах и знаках. Для Сорокина как социолога важно то, как это происходит – верный номотетическому подходу, он пытается «нащупать» закономерности этого процесса и верифицировать их эмпирически. И ему это удается: грандиозное комплексное исследование, предпринятое Сорокиным с группой его учеников в 30-е годы, подтверждает первоначальные интуитивные догадки – в частности, о том, что периодически (в «идеациональные» эпохи) религия оказывает глобальное влияние практически на каждую культуру и постоянно (во все эпохи) сохраняет некоторый минимум культурного влияния.
Таким образом, религия, согласно Сорокину, не редуцируется к обществу, поскольку непосредственно отражаемая ею реальность не есть социальная реальность. Но она не существует и вне общества, поскольку отражение и возведение этой реальности в ценность является общественной потребностью и осуществляется в социальных формах. Поэтому религия в ее социально-историческом измерении подвержена существенным трансформациям. Так, например, при переходе культуры от религиозной доминанты к чувственной сам идеационально-интуитивный момент человеческого духа «утекает» не столько из культуры, сколько из религии. Он дробится и растворяется в культурном пространстве, уходя в бурно развивающиеся сферы философии, науки, изобретательства, социально-политической, даже экономической деятельности (о последнем см. работы М. Вебера и С.Н. Булгакова). В этих и других сферах идеациональный, «сверхрационально-сверхчувственный» дух присутствует в более или менее латентной форме, но особенно явно и органично он воплощается в искусстве. Другой же стороной этого процесса, по-видимому, является обмирщение религий, в которых этот дух, напротив, постепенно угасает. В результате религия переходит в состояние внутренне застывшего социально-культурного «тела» – конфессии, которая представляет собой выплавленную огнем творчески-религиозного духа и постепенно остывающую систему ценностей, символов, представлений, социальных ролей и функций, структур и институтов и пр. Процесс секуляризации, т. о., начинается не извне, а изнутри, когда «земные», мирские факторы приобретают в динамике религиозной жизни приоритет перед собственно религиозными, духовными факторами. И уже после этого «объективированная» религия, во многом воспринявшая светскую природу, подвергается секуляризации извне, как захвату и разделу своей социально-культурной территории усилившимися светскими конкурентами – государством, наукой, идеологией и т.д.
25. П. Сорокин о «религиозном расслоении» и «религиозных перегруппировках».П. Сорокин в "Системе социологии"рассматривает проблему "религиозного расслоения" как проблему религиозных перегруппировок — перехода из одной религии в другую. Он отмечает, что кроме эпох остро религиозной борьбы, нормальная циркуляция индивидов из религии в религию сравнительно слаба, и основные религиозные группы, особенно крупные, имеют устойчивые объемы. И лишь на протяжении столетия или тысячелетий религиозные перегруппировки в виде колебаний объема религиозных групп весьма значительны, вплоть до того, что одни исчезают, а другие появляются: "Столетиями религиозное расслоение может оставаться почти неизменным. Затем вдруг наступает эпоха кризисов; начинается интенсивное религиозное брожение; индивиды массами начинают перекочевывать из одной религии в другую,одни религиозные группы уменьшаются, иногда исчезают совершенно; другие — появляются и растут быстро.Затем снова наступает эпоха "затишья", продолжающаяся иногда десятки и сотни лет". Сорокин полагает, что такая смена периодов религиозных движений связана с изменением всего социального уклада жизни населения, меняющего его нравы, аппетиты, стремления и чувства.Сорокина интересует будущность религиозного расслоения. Он считает, что оно не исчезнет (это могло бы быть тогда, когда люди стали бы членами одной религии,, но это маловероятно). История говорит об увеличении числа религиозных групп, о росте религиозной гетерогенности общества. Меняются только формы верований и потому "не приходится надеяться на исчезновение религиозного расслоения ...по крайней мере в ближайшие столетия". Более вероятным Сорокин считает ослабление антагонизма, вызываемого различием верований.
26. Религия в суперкультурах и в процессе социокультурной динамики (П. Сорокин).
В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен известный из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше (см.: 3, с. 3-14). Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни – теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки – «идеациональной» – в другую крайнюю точку – эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.