Чтобы не погасло.
Глянь на небо –
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги – дон, диги – дон
Убегай скорее вон!
При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежит вперёд, а водящий пытается догнать. « Если кого поймает , то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары становиться впереди гореть ( водить ); если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть».
При этой игре пелись разные припевки, в каждой местности свои.
Вот некоторые из них:
Гори, гори жарко Жена на кобылке Погляди – ка вверх -
Едет Захарка, Дети на тележках Там несётся пест!
Сам на кобыле, Слуга на собака
Стой, гори на месте,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
Там журавли,
А мы ноги унесли!
Если горевший не разъединит бежавшую пару, его дразнят:
Ярка, не ярка,
Баран, не баран,
Серая овечка не женится,
Дай сенца – объягнится.
Иванов день – день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проазов нежити (домовых, водяных, лешех, русалок).
Ведьмы собираются на лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший путает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр.
Характерная примета Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром.
Иван Купала – Хорошие травы.
Иванов день пришёл – траву собирать пошёл.
Часть трав и цветов собирают днём, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: « Земля мати, благослови меня травы братии, и трава мне мати!».
Травы и цветы, Собранные на Иванов день, кладут под Иванову росу, Высушивают и сберегают их, Почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, употребляют их и для разжигания любви или для « отсушки».
В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван – да – Марьи, лопуха, бородицкой травы и медвежьего уха; вечером выпускают эти венки, на воду наблюдая, как и куда они поплывут. Если венок тонет, то значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.
Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать «плакун – траву», особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать тебе страх; «терлыч – трава» употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич хлопцев покличь!». Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу и приговаривают: «Мать – земля, отец – небо , дайте рабам вашим от них здоровья!».
Живого образа Купалы народная фантазия не сохранила, зато его спутницы и помошницы – русалки – представлялись молодыми и красивыми девушками и женщинами в белом одеянии или нагими – с длинными волосами, спускающимися по спине и груди. Само слово «русалка», видимо происходит от слова « русло» реки, может быть , от «русых» волос, которыми эти языческие бржества прикрывали своё тело. В.Н.Добровольский записал на Смоленщине песни о русалках, просящих у девушек и молодых женщин платья, чтобы прикрыть свою наготу:
У ворот берёза зелена стояла,
На той берёзе русалка сидела,
Рубахи просила.
Девки, молодухи! Дайте мне рубаху,
Хоть худеньку, худеньку,
Так белым беленьку.
В лучшую пору лета, когда всё вокруг цвело и буйствовало, русалки выходили из рек и озёр и странствовали по берегам, заманивая молодых мужчин, увлекая их с собой в омут, где они жили в кристальных дворцах.
И Ярило и Купала воплощали в себе и высокое (божественное) и низкое (бесовское): Ивана Купала представляли и как Иван Креститель, и как шут на «том бесовском игрилище, когда емшеся за руки, нечестиво ходят и скачут, и песни поют». Конечно, со временем эта «двойственность» преодолевается: языческое мифологическое сознание порождает новое божество – Волоса или Влеса, или Велеса смоляне отмечали зимой. В этот день, сохранившийся и до сих пор в ряде мест, выпекались хлеба в форме животных, поскольу Влес считался, прежде всего « скотским богом», защитником земледельцев. В посвящённые ему дни люди наряжались в звериные шкуры, чтобы приблизится хоть по внешнему обличию к нему, надевали маски зверей, выворачивали тулупы.
4. Предхристианская пора язычества.
Со временем языческие божества абстрагировались в сознании наших далёких предков, как бы отдаляясь от них, приобретая особое положение. Собственно, таким образом, в сознании язычников появился Сварог – высшее божество, которому подчинялось всё небесное, земное и подземное.
Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно современным представлениям – на Земле царил каменный век, люд пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного мужа.
В «Слове о полку Игореве» среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками неба.
Чтобы следить за жизнью на земле, Сварог создаёт помошника себе в лице сына Дажьбога – светлое существо, солнце. Когда появился этот божий божий глаз, люди решили, что через него они будут осуществлять все свои сношения с высшими небесными силами. По представлению смолян – язычников, Дажьбог жил где - то на востоке, в стране вечного лета. Свой трудовой день он начинал с объезда на колеснице отведённого ему царства. В колесницу были впряжены белые кони. Как пишет А.Н.Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу», Дажьбогу в его неустанных трудах помогали две любимые сестры: Утренняя Заря, выводившая из стойла коней, и Вечерняя Заря, заводившая их обратно за конюшню, после окончания работ.
Как отмечает В.Н.Добровольский, смоляне сравнивали Дажьбога с солнцем, с зерном. О хорошей урожайной пшенице говорили: «Пшаница, як солнце». Эта яровая или озимая культура в народной поэзии наших предков ассоциировалась образом юной красивой девушки и солнца: «А у поли пашеничка пирястой стояла».
Дажьбог, как видно из изложенного, осуществлял связь человека с высшими божествами, связывал в единый узел жизни небо и землю, которые представлялись в его сознаньи как муж и жена, от брака которых рождается всё живое.
Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы он не вздумал сражаться с каким – то богатырём. Этот герой непобедим, а почему? - «Его Земля - Матушка любит»…
Из женских божеств смоляне, как и другие славянские народы, поклонялись Макоши – матери урожая, главной роженице, вместе с её подручными Ладой и Лелей, которые были активнейшими посредницами любви и браков.
Макош, по утверждению современного историка О.М.Рапова, в более поздние христианские времена стала именоваться Параскевой Пятницей – искусной рукодельницей, пряхой, которую полностью посвящался пятый день недели.
В позднейшую, предхристианскую пору язычества, у славян заметно выделяются два божества: Сварог – бог, господин неба и земли, и Перун – громовержец, унаследовавший огонь от Дажьбога, покровитель славянского воинства.
5. Былина о Михаиле Потоке.
К моменту принятия христианства этот языческий пантеон почти сравнялся с пантеоном христианским. Видимо, поэтому смоляне приняли новую веру без особого надрыва и нервных потрясений, хоть не без противодействия, на что намекает известная былина о Михаиле Потоке.
Смысл этого огромного устно – поэтического произведения связан с русским богатырством. Оно повествует о том, что Илья Муромец посылает из своей богатырской заставы Михаила потока « в черны – то грязи смоленские», где он должен покорить «кобру тёмную», кривичей язычников.
Прибыв на Смоленщину, Михайло встречает Марию Белую Лебедь – дочь местного языческого князя. Княжна – красавица оказалась чародейкой: в одно время – птица, а в другое – девица, которая поставила целью погубить христианского богатыря. После того, как они повенчались, Мария Белая Лебедь трижды пытается умертвить Михайлу. В первый раз она напоила его допьяна и живого закопала в землю. Только проезжавшие друзья – товарищи из богатырской заставы выручили его.
Мария Белая Лебедь поставила Михайле условие: если кто умрёт первым, то в гроб должен лечь и второй, по старинному языческому обычаю. Находясь по делам службы отлучке, Михайло Поток узнаёт, что жена его умерла. Убитый горем, он возвращается домой, видит жену мёртвой и даёт распоряжение приготовить на двоих просторную могилу.
Спустили их во матушку – землю,
Зарыли – то их в белы пески…
Очутившись в домовине, Мария превращается в змею подколодную и пытается ужалить мужа – богатыря. Но так как в домовине у Михайлы было припасено всё необходимое, в том числе и оружие, он обнажает меч и разрубает язычницу – оборотня на мелкие куски. Правда, защитив себя от колдуньи, он вскоре меняет гнев на милость и оживляет жену с помощью живой и мёртвой воды. Супруги выходят из могилы – домовины целыми и невредимые.
Пытаясь погубить русского богатыря с помощью хитрости и коварства, Мария Белая Лебедь прибивает сонного Михайлу к городской стене – по рукам и по ногам. У неё не хватило пятого гвоздя, чтобы пронзить его через грудь. И пока она искала гвоздь, сестра смоленского кривического князя Ивана Акульивича – Анастасия – освобождает Михайлу. По освобождении он убивает жену – чародейку и князя – язычника, Женится на Анастасии, обратив её в христианскую веру. Добро торжествует над злом, благодарность христианская разливается по всей Русской земле.