4. Храмы и жрецы в синтоизме
4.1 Храмы
Храм, или святилище синто — место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками.
В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ, ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.
Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание — хондэн, — предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай — «тело ками», — предмет, в который, как считается, вселяется дух ками. Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.
Кроме хондэн, в храме обычно находится хайдэн — зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё — помещение для приготовления священной пищи, хараидзё — место для заклинаний, кагурадэн — сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле.
Существует несколько традиционных стилей, в которых выдерживаются постройки храмов. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные деревянные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обоих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда.
Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.
Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории — сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава — толстые жгуты из рисовой соломы.
4.2 Жрецы
Священники синто именуются каннуси. В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга — главные священники храмов, — называются гудзи, священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги. В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси, в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси — мико.
В крупных храмах служит несколько каннуси, а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси, причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой — учителя, служащего или предпринимателя.
Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно, плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду.
5. Императорский синтоизм
Существует ряд специфических синтоистских церемоний, проводящиеся исключительно в трёх храмах, расположенных на территории императорского дворца, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд служащих при дворе.
Центральный императорский храм — Касико-докоро, посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее дух Аматэрасу. Зеркало впоследствии было помещено в храме Исэ, а его точная копия — в храме Касико-докоро. Второй императорский храм — Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой духи императоров. Третий храм — Син-дэн, посвящён всем без исключения ками, небесным и земным.
В прошлом проведение церемоний в императорских храмах было возложено на семьи Накатоми и Имбэ — кланы профессиональных потомственных священнослужителей. Сейчас наиболее важные богослужения проводит сам император Японии, а некоторые торжественные церемонии возглавляются придворными знатоками ритуала. В целом ритуалы императорского синтоизма соответствуют принятому в 1908 году «Закону о церемониях».
6. Синтоизм в повседневной жизни современных японцев
Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.
В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.
7. Праздники в синтоизме
23 марта: День весеннего равноденствия (Сюмбун но хи или Хиган но тюнити)
День весеннего равноденствия — государственный праздник, «день любви к природе и восхищения всем живым». Своим происхождением он обязан синтоистским традициям празднования сезонных изменений и буддистским — почитания культа предков. В этот день многие японцы едут на могилы предков, приводят их в порядок, приносят цветы. Первое празднования сюнбун но хи приходится на 806 год.
23 сентября: День осеннего равноденствия (Сюбун но хи или Хиган)
Этот государственный праздник, наряду с днем весеннего равноденствия, празднуется с 1878 года и так же отражает культуру почитания сезонных изменений. Он схож с Днем весеннего равноденствия и тем, что посвящается прошлому, уходу за могилами и домашними алтарями, и настоящему, природе. Также этот праздник тесно связан с понятием аки но нанакуса(несколько дней до и после равноденствия) и семью осенними растениями — аги (клевер), обана (серебряная трава, мискантус), кудзу (пуэрария лопастная), надэсико (гвоздика пышная), оминаэси (японская валериана), фудзибакама (посконник прободенный), кикё (китайский колокольчик). Число семь в буддизме символизирует «счастье». В отличие от семи весенних растений, осенние не употребляются в пищу. Основное их назначение — эстетическое удовольствие от созерцания. Японцы восхищаются изящной простотой и красотой этих растений, вдохновляются на создание предметов искусства. Во время аки но нанакуса семью осенними цветами и травами украшают дома. Существует также особое осеннее кимоно с мотивами аки но нанакуса, которое не одевается в другое время года. Луна во время этого праздника традиционно признается наиболее красивой, и японцы стараются уделить время цукими — любованию ею. Обязательное блюдо в эти дни — рисовые пирожки данго. Вне зависимости от погоды, Хиган напоминает жителям Японии о наступлении осени.
15ноября: Сити-Го-Сан. Этот негосударственный праздник полностью посвящен детям, его название можно дословно перевести как Семь-Пять-Три, дети именно этих возрастов, надев порой специально шьющиеся для этого праздника кимоно, хаори и хакама, посещают со своими родителями храмы. Исторически считается, что младенец после трех лет становится ребенком, он получает разрешение отращивать волосы. Следующий рубеж — пять лет у мальчиков, когда они могут появиться в общественных местах в хаори, и семь лет у девочек, которое отмечается тем, что им впервые кимоно подвязывается специальным поясом — оби.
Традиционной датой Шити-Го-Сан был пятнадцатый день в соответствии с лунным календарем, полнолуние. Ноябрь же месяц, в который люди посещают святыни, дабы отблагодарить за урожай и помолиться за детей. Они же получают читосэ-амэ, «конфета тысячи лет». Она сочетает в себе благоприятные красные и белые полосы и хранится в мешочках с изображениями журавлей и черепах, таких же символов длинной жизни как и сосна, бамбук и умэ.