Другим важным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности быта, обряда, ритуала передаются из поколения в поколения. В этом заключается традиционность культур – в жестком исполнении и подчинении традициям.
Еще одно свойство традиционных культур – это их автоматизированность. Существуют определенные образы поведения, которым следуют бессознательно, так как вся жизнь предопределена единственно возможным образом.
Таким образом, для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родо-племенному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Из этого вытекает идея об отсутствии деления народов на развитые и отсталые, так как культуры могут быть оценены лишь функционально, то есть, как они наполняют окружающую среду.
Глава 2. Религия, обычаи и ритуалы в традиционной культуре.
2.1 Мифология в традиционной культуре.
Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Он же формирует чувство уверенности для существования, связывает и отождествляет различные стороны жизнедеятельности человека, в результате чего формируется целостное мышление.
Прежде всего, миф (греч. «миф» — слово, сказание, предание) есть текст, передающийся не только из уст в уста, но и от поколения к поколению, т.е. произведение словесности.[5] Причем миф есть такое произведение словесности, в котором, по убеждению людей, среди которых он циркулирует, повествуется о реально происходивших событиях. В своей классической форме миф представляет повествование, в котором те или иные социальные или природные явления истолковываются и объясняются как результаты действий определенных персонажей — героев этого рассказа. У людей, в среде которых живет миф, нет сомнения в реальности этих героев и совершаемых ими действий. Такая вера, причем не требующая никаких доказательств, — необходимый признак мифа. Миф, в правоту которого не верят, - это то же самое, что божество, существование которого никем не признается.
Первыми объектами мифического истолкования, объяснения были не социальные институты и природные явления, а определенные действия людей. Этими действиями были не обычные, обыденные дела, диктуемые житейскими обстоятельствами (изготовление орудий, охота, приготовление пищи). И здесь «вначале было дело». Положение о том, что миф возник из ритуала, одним из первых выдвинул Дж. Фрейзер в книге «Золотая ветвь» (1890).
Важнейшей в мифологии была идея создания, творения. Именно она легла в основу объяснения вначале социальных, а затем и природных явлений. Объяснить явление — значит, рассказать о том, как оно возникло. А возникло оно в результате действий определенных существ, т.е. было создано этими существами. Нетрудно понять, что в основе такого способа объяснения происхождения явлений лежало наблюдение за повседневной производственной деятельностью людей, в ходе которой ими создавались самые разнообразные вещи (орудия, утварь, одежда, жилища и т.п.). Возникнув еще в тотемистических мифах, идея объяснения явлений путем рассказа об их создании определенными существами в последующем получила развитие.
Уже тотемистические предки были творцами обычаев, норм, социальных институтов и в этом смысле создателями нынешнего мира. Следующий шаг — индивидуализация представлений о творцах. На смену совокупности тотемистических предков, которые неотличимы друг от друга и действуют только как своеобразный коллектив, приходят мифические же существа, но теперь уже индивидуализированные, что в частности проявляется в появлении у них собственных имен. Эти мифические персонажи, которых в литературе чаще всего именуют культурными героями, не только вводят новые нормы, обычаи, ритуалы, но и изобретают орудия, создают и изменяют различного рода природные явления и даже творят мир.
Большое внимание мифологии в традиционной культуре уделял Э.Б. Тайлор в работе «Миф и обряд в первобытной культуре». В своей работе он использовал мифологию как средство исследования истории и законов человеческого познания: «Мифология дикарей может послужить нам основой, а затем могут быть предоставлены мифы более цивилизованных обществ как создания, происходящие из того же источника, хотя и более совершенные в плане художественности».[6]
В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, которые полностью отождествляются с окружающим материальным миром. Таким образом, ежедневный опыт преломляется в сознании и превращается в миф. Главной причиной такого превращения является верование в одушевление всей природы. Солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся одушевленными существами, которые живут наподобие людей или животных и исполняют предназначенные им в мире функции с помощью членов, как животные, или искусственных орудий, как человек. Даже в цивилизованных странах такое воззрение проявляется в ранних представлениях ребенка о внешнем мире.[7] Первые существа, доступные пониманию детей, бывают существа человеческие и по преимуществу они сами. Первым объяснением всего происходящего кругом является объяснение с человеческой точки зрения, что стулья, палки и деревянные лошадки приводятся в действие такой же личной волей, которая управляет действиями нянек, детей, котят. Таким образом, ребенок делает первый шаг по пути мифотворчества, стараясь вместе с игрой с куклой представить себе, что нечто есть некто. Играя, ребенок прекрасно понимает, что палка остается палкой, но важно то, что предмет, оставаясь собой, представляет в то же время нечто иное, например, лошадь. В данном случае функции предмета не зависят от свойств материального носителя, а имеют символическое, знаковое значение. Именно так формируется образное восприятие, основа абстрактного мышления.
Идея о преобладающей воле и жизни в природе, верование в одушевление неодушевленных предметов, присвоение им человеческих качеств проявляются в мифологии в разнообразных сочетаниях. Проследить некоторые можно на примере мифологии алгонкинов ( племен, проживавших на территории современной Канады в XVII веке). В первобытной философии этих племен солнце и луна наделены жизнью и по природе своей принадлежат к существам человеческим. Они противопоставляются друг другу как мужчина и женщина. Им приписываются различия относительно пола, также как и в отношениях между членами племени. Солнце выступает как муж, а Луна как жена. Солнце гуляет весь день, а Луна – всю ночь. Явление солнечного и лунного затмения они объясняли следующим образом: у Солнца и Луны есть сын, и если один из них затмевается или становится черным, то это значит, что он взял на руки сына, который не дает им видеть свет. В то же время рук Солнца и Луны мы не видим, так как они постоянно держат натянутые луки.
Существование мифов предполагает определенное поведение традиционного общества. Так, у азиатских народов, находящих под влиянием буддизма, миф, связанный с затмением, обнаруживался в нескольких вариантах. Монголы отгоняли Арахо от солнца и луны громкой дикой музыкой. В европейской народной мифологии встречаются представления о борьбе солнца или луны с небесными врагами или же о болезни или умирании луны. Эти верования выражались преимущественно в шуме, поднимаемом в защиту или для ободрения несчастного светила. Римляне бросали в воздух зажженные факелы, трубили в трубы и ударяли в медные горшки и кастрюли, чтобы помочь находящейся в затруднительном положении луне.
Таким образом, главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Необходимый признак мифа – это вера, причем не требующая никаких доказательств. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, которые полностью отождествляются с окружающим материальным миром.
2.2 Ранние формы религии в традиционной культуре
Первобытные люди отличались от животных не только объемом мозга. Главным отличием были зачатки культуры, создание орудий труда, одежды. О наличии религии можно говорить, когда у первобытного человека возникает страх перед чем-то, что он не может объяснить: гром, шторм, дождь. Так же возникает и первые погребальный ритуал: люди боятся, что умерший их потревожит, поэтому связывают ему руки и ноги, хоронят в окружении воткнутых в землю костей животных. Исследования показывают, что уже в рамках первобытного стада появляются религиозные верования и ритуалы. Ритуал и обряд неотделимы от религиозных верований, поэтому прежде чем рассматривать ритуалы, необходимо изучить верования, которые существуют в традиционных обществах. К ним относят:
- тотемизм;
- фетишизм;
- культ предков;
- культ природы;
- анимизм;
- магия.
Тотемизм – вера в единство социальной группы, обусловленное общностью предка, в качестве которого выступает определенное животное (реже – растение или предмет неживой природы).[8] Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Тотемизм коренился в представлении о том, что существует мистическая связь между индивидом и некими природными силами и явлениями. В случае, если клан носил название животного или растения (что было далеко не всегда) обычно верили, что между членами клана и данным природным объектом существует своеобразная мистическая связь. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство и поедание и т.п. Характер и степень серьезности этих верований чрезвычайно разнообразны. Классическим является пример австралийских племен, где члены клана верили, что происходят от своего тотемистического животного, совершали магические обряды, целью которых было его размножение; им было запрещено убивать или поедать его; они расписывали свои тела и оружие знаками их тотемистической связи.