Самый день воскресный назывался днем хлеба, ибо в сей день, изъясняет св. Иоанн Златоуст, во всем христианском мире был преломляем хлеб (Бес. 5 о воскресении). Из Луга Духовного Иоанна Мосха (+622) можно усмотреть, что и в его время был еще в силе обычай причащаться в воскресные дни (См. 86 гл. 106 гл. и 161). Кроме воскресного дня, временем, когда христиане все старались принять Св. Дары, были дни памяти святых мучеников и день Пятидесятницы (Ветринский, стр. 264). В Каппадокийской церкви при Василии Великом христиане причащались четыре раза в неделю: в день воскресный, среду, пяток и субботу (письмо к Кесарии 89 Василия Великого). А из правила сорок девятого Лаодикийского собора видно, что верующие во время поста каждую неделю дважды приобщались Св. Тайн, во всякое же другое время – чаще. Временем, когда древние христиане, по преимуществу, духовно наслаждались Святыми Тайнами, была также седмица Воскресения Христова. Во всю эту седмицу, как это можно видеть из шестьдесят шестого правила шестого Собора, верующие каждодневно причащались. Но и этого частого причащения, нужно думать, придерживались опять-таки не все христиане, а лишь лучшая часть их. По крайней мере св. Иоанн Златоуст (Бес. 5 на 1 поел, к Тимоф.) и св. Амвросий (см. кн. 5 о таинствах, гл. 4) обличают тех, которые однажды в год причащались. К таинству евхаристии, впрочем, говорит Златоуст, можно приступать недостойно, хотя бы и однажды в год. Чистота совести должна делать для нас время благоприятным к тому, чтобы приступать к св. трапезе. Из этих слов Иоанна Златоуста можно заключить, что уже в его время христиане уклонялись от причащения под предлогом недостоинства. Вопрос о достойном и недостойном принятии Св. Тайн выступил на первых же порах христианской эры. Св. ап. Павел писал: "Да испытывает же себя человек, и, таким образом, пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает" (1 Коринф. 11 гл. 28-30 ст.). Из этого наставления апостола, по всей вероятности, постепенно развилась в сознании верующих мысль, что не во всяком состоянии нравственном можно приступать к божественной трапезе – грех есть препятствие к этому. Уже сама Церковь рано стала предоставлять право самим христианам испытывать свое достоинство и годность для причащения. Так, Климент Александрийский в Строматах, кн. 1 гл. 1, говорит: "Некоторые предлагают каждому брать частицу евхаристии, ибо каждому лучший судья его совесть – приступить ли к евхаристии, или же уклониться”. Или вот, например, правило: "Имевший нечистое сновидение, да испытывает свою совесть и, если искушение от сатаны, должен причаститься (Дион. Алек. 4.Тимоф. 12).
С другой стороны, при развитии жизни церкви и церковной дисциплины, появились церковные правила, запрещающие верующим в тех или других случаях приступать к причащению. За различные грехи полагались различные сроки отлучения от причащения – 2, 3, 6, 7, 10 и более лет (см. правила Анкирского собора 5, 6, 7, 8, 9, 16, 21. Василия 61, 64, 82, 73. Первого Всел. Собора 12 пр. Петра Ал. 8 пр. Дионисия 2 и 4, Тимофея 5 и 7 пр.). Только умирающих никогда не лишали св. причастия, хотя бы они были величайшие грешники. (См. прав. 13 Первого собора, Карфагенского 7 пр., Григория Нисского 5 и 2 пр. и рассказ о старце Серапионе в Ц. Ист. Евсевия кн. VI. гл. ХLIV.) Клирики, согрешившие грехом смертным, низводились со своей степени, но не лишались причастия Св. Тайн (Васил. 32, 51). Женам, находящимся в очищении, запрещалось причащаться (канон, послание св. Дионисия Алек, к епископу Василиду пр. 2. Тимоф. пр. 7). Двоеженцы отлучались от св. причащения на один или два года (Неокесар. пр. 7, Лаодик. 1 прав., Василия Великого 4 пр.). Вышедшие замуж без согласия отца или господина отлучались на 3 года от причащения (Васил. 38 пр.). Вдовица 60-летняя, если бы захотела выйти замуж, должна была лишаться св. причастия, доколе не оставляла страстной нечистоты (Васил. 24). Верные, одержимые бесом, ежели не нарушали тайны и не хулили, могли причащаться по временам (Тимоф. 3 пр.). Муж и жена, преспавшие ночью, по утру не должны были причащаться (Тимоф. 5). Готовящийся к причащению и нечаянно проглотивший воду мог причаститься (Тимоф. 16). Кто не ходил в церковь три недели, тот лишался св. причастия (Шест. 80 стр.).
Когда принимали древние христиане Святые Дары: прежде пищи или после нее?
Относительно апостольского времени с несомненностью нужно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.). Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Так, Тертуллиан, имея в виду причащение на дому, говорит жене (кн. 2): "Не узнает ли супруг, что ты тайно прежде всякой пищи вкушаешь." У св. Златоуста в беседе 27 на 1 Кор. мы читаем: "Ты постишься пред причащением, дабы всячески быть оного достойным" Св. Киприан (письмо 63), Василий Великий (беседа 1 о посте), св. Григорий Наз. (слово 40) и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А бл. Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. Угодно было Св. Духу, пишет бл. Августин, почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи (epist ad Januar. Из Martigny 168 стр.).
Однако были и исключения из этого общего порядка. Так, например, из истории Сократа мы узнаем, что египтяне, соседи Александрии, жители Фиваиды, собирались в субботу и вместо того, чтобы принимать Св. Тайны натощак, как и другие христиане это делали, они приобщались только вечером, поев. Но это был обычай, исключительно принадлежавший названным народам (Martigny, 168 стр.). Кроме этого, в некоторых церквях было еще убеждение, что должно, по крайней мере, в Великий Четверг, вечерять прежде причащения. Такой обычай, нужно думать, существовал в Африке, потому что Карфагенский собор (397 г.) правилом сорок третьим, запрещая вообще причащаться после еды, делает из этого правила исключение для Великого Четверга. Вместе с установившейся практикой принимать Св. Дары прежде принятия пищи появились и церковные правила, касающиеся священнослужителей, дабы и они совершали литургию не поев (Карф. 50, 58, 48, 81). Но опять-таки в тех местах, где в Великий Четверг причащались после вечери, и священнослужители могли совершать в этот день литургию поев (см. те же вышеобознач. правила Карф. собора). Рядом с этим некоторые священники и епископы, основываясь, по всей вероятности, на обычае Великого Четверга, позволяли себе служить литургию после принятия пищи, когда им нужно было совершать похороны вечером. На такую своеобразную практику обратил внимание тот же Карфагенский собор и своими правилами, восьмым и пятьдесят восьмым, признал ее незаконною: "Аще память будет некиих в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих, то да совершится она молитвами токмо, когда совершающие оную окажутся обедавшими" (Карф. прав. 8). Кроме Африканской церкви, практика причащения после еды в Великий Четверг существовала еще в Галлии и, что замечательно – так это то, что здесь указанная практика долго подтверждалась и узаконивалась соборами. Так, второй собор в Массоне (пр. 6-585 г.), запрещая во всякое другое время священнослужителям принимать Св. Тайны после еды под угрозою отлучения, исключил Великий Четверг. Собор Оксерский (578 г.), не позволяя священникам, диаконам и иподьяконам даже присутствовать на литургии в той церкви, где совершалась литургия после еды, опять делает исключение для Великого Четверга. Впоследствии обычай приобщаться в Великий Четверг после пищи был единодушно и совершенно уничтожен. Мы имеем постановление шестого Вселенского Собора, по которому отменялась вышеуказанная практика причащения. Значит, до этого собора причащение в Великий Четверг не натощак в некоторых местах продолжало существовать. Постановление шестого Собора, на которое мы указали, читается так: "Правило отцов Карфагенского собора повелевает, дабы священнодействие алтаря (разумеется божественная литургия) совершалось не иначе, разве людьми не ядшими, кроме единого в году дня, в который вечеря Господня совершается. Св. отцы оные, может быть, по некоторым местным причинам, полезным для Церкви, учинили такое распоряжение. А понеже нас ничто не побуждает оставити благоговейную строгость: то, последуя апостольским и отеческим преданиям, в четверток последней седмицы разрешати пощение и тем всю четверодесятницу бесчествовати" (Шест. 29 прав.).
Для евхаристии употреблялся квасный хлеб, а не опресноки
Это прежде всего можно усмотреть из того обстоятельства, что Спаситель совершил первую евхаристию прежде иудейской пасхи, до наступления которой употреблялся обыкновенный хлеб. Св. евангелист Иоанн повествует, что прежде праздника пасхи... вечери бывшей (Иоанна 13, 1-2 ст.) и на другой день иудеи, ведшие Иисуса утром от Каиафы к Пилату, не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (Иоанна 18, 28 ст.). Евангелист Марк обозначает время страданий и смерти Спасителя пятницей, то есть днем пред субботой (Мк. 15, 42 ст.). Господь Спаситель не нарушал ни на йоту закона еврейского, а потому и на Тайной Вечере не употреблял опресноков, так как не пришло для этого время.
Тайная Вечеря, правда, как повествует св. Матфей, тоже была пасхой, но пасхой Новозаветной, на которой было предложено и новое вещество для пасхи, обыкновенный квасный хлеб и вино, тогда как в Ветхозаветной употреблялись опресноки с горькими травами. Новозаветная Пасха – это было новое установление. Здесь было предложено в снед апостолам, а затем и всем верующим во Христа, истинное Тело и истинная Кровь Его под видом обыкновенного хлеба и вина. Что на Тайной Вечере был употреблен обыкновенный хлеб, это видно и из наименования евангелистами сего хлеба; (хлеб поднявшийся, вскисший), а не собственно, хлеб пресный. В первенствующей христианской Церкви для евхаристии употреблялся обыкновенный квасный хлеб.