Когда пытаешься повторно собрать паззл, некоторые части обычно теряются в беспорядке прочих частей. Одна такая часть лежит в области искусства или ремесла поиска грунтовых вод ивовым прутом. В то время как наука только пытается объяснить принципы, согласно которым лозоходы определяют наличие грунтовых вод, это метод никем не ставится под сомнение. Человеку нужно только поговорить со многими лозоходами, ищущими воду и другие различные предметы, чтобы увидеть действенность этого ремесла. В начале прошлого века Альфред Уоткинс заинтересовался ровными линиями, которые, если взглянуть на карту, соединяют доисторические памятники по всей Британии (включая Шотландию, и те же самые явления были найдены в Ирландии и на близлежащих островах). Его работа по объединению этих участков с линейкой и компасом вдохновила многих отправиться в сельскую местность, чтобы открыть для себя это явление. Это явления Уоткинс назвал "Линиями Леи".
Несколько лет спустя, известный исследователь и автор Т. К. Летбридж внес свою лепту в исследование лей-линий. Он положил начало современному лозоходству. В своей работе он показал, что прямые линии, которые Уоткинс ранее просто отметил на карте, сопровождаются энергетическими линиями, которые проходят от участка к участку. Летбридж оставил множество работ, посвященных этой теме. Интерес к этому явлению то спадал, то вновь возрастал, однако определенная группа людей решила продолжить его дальнейшее исследование. Это были профессиональные лозоискатели, такие как Гай Андервуд и исследователь Дж. Хейвлок Фидлер. Работа этих последних двух джентльменов особенно интересна тем, что они добавили к материалам, собранным Уоткинсом и Летбриджом. Андервуд определил различные типы энергетических линий и их ассоциации, в то время как Фидлер смог описать явления с точки зрения математики.
Если вернуться к нашей теме, то следует упомянуть о связи мегалитов и других доисторических участков с линиями, проходящими над подземными водами. В то время как есть различные виды линий, линии, связанные с подземным потоком воды Андервуд называл просто "водными линиями". Это противоположно "линиям пути", и "петростатам" и т.д. Было установлено, что самые крупные мегалиты расположены там, где сходятся несколько из этих водных линий. Эти места конвергенции назвали "слепыми источниками". Типы участков, как кажется, зависят от количества водных линий, сходящихся в одной точке. Места с самым большим числом пересечений имеют, вероятно, большее археологическое значение. Это такие памятники старины, как Стоунхендж в Британии или Эмайн Маха в Ирландии. Одна статья из журнала британского Общества Лозоискателей упоминает девять линий, сходящихся в Эмайн Махе (другие источники упоминают число семь, такое же количество линий расположено в мечтах постройки основных мегалитических памятников). В прочих местах – погребальных холмах, вертикальных камнях и каирнах, сходится меньшее количество линий. Часто там можно найти ямы для жертвенных приношений. Почти все приношения, найденные в них, были предназначены непосредственно для самого источника или колодца, или для его Духа, Дану.
Имя Биле буквально означает "священное древо" и каждое племя в гэльских странах обладало своим собственным "биле", расположенном в центре его территории. Священное Древо связано с тремя царствами кельтской космологии: ветви достигают Неба Богов, корни достигают Вод Предков и ствол соединяет с ними Землю, где обитают смертные и духи природы. Понятие Мирового Древа является центральным для скандинавской мифологии, а скандинавы были культурно и географически очень близки к кельтам. В целом, не лишено логики представление Дану, как Источника Знания, и Биле, как Мирового Древа, как это делает Эринн Роуон Лори в «Круге Камней: Путешествия и Медитации для Современных Кельтов»: «…Дану - Мать Богов. Она представляет землю, из которой прибыли де Данаан. Эта земля не является определенным физическим местом, скорее она относится к сакральной географии Иномирья. Дану - принцип рождения и начал, поколения и изобилия. Она - скрытый источник Колодца Сегас, в котором плавает Лосось Мудрости."
И еще: "Около колодца растет мировое древо, воплощение древнего родового божества, известного как Биле. Собственно, его имя и означает «священное древо».
Кельтский миф и история полны упоминаний об особой и священной природе отдельных деревьев и общих священных атрибутах всех их видов. Это отношение к деревьям также характерно для индоевропейских «братьев» кельтов - германских или скандинавских племен.
Дубы, как пишут классические историки (греки и римляне) особенно почитались друидами; некоторые ученые даже полагают, что слово "друид" (и его вариации) включает в себя коренную основу, означающую «знание дуба», но это спорно.
Дуб использовался в погребальных обрядах и структурах, в Латенской и Гальштаттской культурах. Тис, ясень, орешник и яблоня также были очень важны. Рощи, состоящие из этих деревьев, как известно, были местами общих собраний, и закон запрещал вырубать эти рощи или наносить им какой-либо вред. Слова «Биле» (священное древо) и «Неметон» (священная роща) появляются во многих европейских топонимах, таких как Билум в Дании, и Билем во Франции, Друнеметон в Малой Азии/Галатии, Вернеметон в Британии, и т.д.. У каждого племени было свое священное древо, оно, как уже было сказано, стояло в центре региона и часто связывалось со столь же священным источником или колодцем. История говорит нам о священном древе Мунстера, растущем в центре озера Лох Гур, которое непостижимым образом исчезало каждые семь лет, и тогда было видно древо, растущее в центре. К тому же многие кельтские фамилии указывают на то, что их род происходит от древесного предка: Mac Cuill = "Сын Орешника", Mac Cuilinn = "Сын Падуба", Mac Iber = "Сын Тиса", валлийские Guerngen = "Сын Ольхи" и Dergen = "Сын Дуба".
В бритонской мифологии мы встречаем Бога Ллеу, пронзенного копьем и чахнущего в символичном огромном дубе. Этот образ очень напоминает скандинавского Одина, принесенного в жертву самому себе на Мировом Дереве, Иггдрасиле. Галы связывали дуб с местным аналогом римского Бога Зевса; трудно определить кто именно в пантеоне галлов был этим Богом, поскольку римские авторы, обычно заменяли имена чужеземных богов аналогами из собственного пантеона.
Из сообщений классических авторов и некоторой дошедшей до наших дней иконографии можно сделать вывод, что деревья использовались при неких ритуальных практиках. Считается, что разнообразие видов деревьев имело определенное священное значение. Также известно, что определенные виды деревьев были особенно значимы при почитании определенных Богов. Также существует одна история из цикла Фениев, посвященная Дерк Коре Мак Ху Дагре, человеку, «сидящему на вершине дерева, черный дрозд на его правом плече и в его левой руке сосуд из белой бронзы, наполненный водой, в которой плещется форель и олень стоит у ствола дерева». Образы дерева и оленя напоминает Биле или фигуру Кернунноса, и история, как считают исследователи, основана на еще более древнем мифе.
Иггдрасиль, Мировое Древо из скандинавских мифов, объединяет глубины подземного мира Нифльхейма, Мидгард (наш мир) и Асгард (царство Богов).
Мы также можем рассмотреть концепцию священного племенного и Древа Иного Мира, приняв ее так же, как принимали наши предки.
Понятие Мирового Древа дает нам основу для собственных медитативных практик; мы можем визуализировать Священное Древо, Биле, Дуб в священной роще девяти Орешников, рядом с Дану, "Великой Рекой" или Колодцем Сегас. Те из нас, кто более активно взаимодействует с Иномирьем или Подземным миром, могут двигаться вверх или вниз по этому Древу, направляясь к Богам или Предкам, и обратно в наше царство. Мировое Древо символизирует то, что посеяно в далеком Прошлом (корни), стремится в далекое Будущее (ветви), но всегда доступное в Настоящем (ствол).
Мировоззрение наших предков описывало Бога Племени, соединившегося с Богиней Земли. Бог Племени обладал многими ремеслами, он был и защитником, и воином. Богиня Земли была Богиней изобилия, часто связанной с магией, и иногда использующей свою магическую власть для помощи племени в сражениях. Кроме этих Богов существовали Боги Искусств и Ремесел. Отношения племенного Бога и Богини были перенесены на отношения Короля с Землей. Король терял власть, если земля не процветала и часто короли символически соединялись к землей в обрядах коронации. Существует много историй о таинственной «Верховной власти», которая могла являться как в образе старой карги, так и в образе прекрасной и желанной женщины. При Короле, или Вожде, состояли другие лидеры более определенной функции и класса.
Если дальше развивать тему сакральной королевской власти, то можно вспомнить множество намеков на тему нашего исследования в геральдических записях. Обозначив Биле, как Дуб, мы можем принять к сведению следующий факт. В Ирландии, мы видим Дуб, связанный с королевским титулом. В кланах и семьях Ирландии, по утверждению Джона Гренхама, «...Как в Ульстере и Мунстере, так и в Коннахте, правящая семья О'Коннеры и многие присоединившиеся к ним - Фланаганы, O'Брерне и еще многие – все они имеют общий символ, в данном случае дуб. И вновь причина этого сокрыта в дохристианской вере, в древнем кельтском почитании дуба, и его ассоциации с королевским титулом; средневековые источники упоминают те правящие семьи, которые имеют по крайней мере одно священное дерево вне семейного форта».
В типично кельтском тройственном мировоззрении мы видим смертного лидера, связанного с землями его народа, племенного Бога, связанного с духовной "землей", которую населяет племя, и Отца Гаэлов и правителя Подземного мира, связанного с Матерью Богов и духом Иномирья, а также с Туатой Де Данаан, как Богами Искусств и Ремесел, повелителями определенных проблем и функций как материальных, так и духовных царств.