В сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены “крестные ходы в поле для молебствия” по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (т.е. для освящения молодых зерновых всходов) и во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал ни пашню первую горсть посевного зерна, взяв её из севалки, где было смешанно сборное зерно - от каждого двора. Затем он шёл краем поля поперек все полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева.
Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествовала панихида на кладбище, описал в своих воспоминаниях митрополит Вениамин (Федченков)(1880-1961). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом Духовной Академии, приезжал в родную деревню и там пел на клиросе. Однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. «Мужчины и женщины взяли крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же? На общее кладбище свое... И там мы отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот обычай: живые молились по усопшим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких... Потом мы пошли с пением молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к этим Божьим людям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: «Господи! Ты не можешь не услышать этих бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь!» Ночью пошел долгожданный дождь. И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие молебны оставались без исполнения[41]. Этот описанный митрополитом Вениамином случай удивительный, и, можно сказать, единственный, встретившийся при изучении истории крестных ходов.
При засухе, например, в Бобровском уезд. Воронежской губ. Крестный ход на поля происходил следующим образом. “В назначеный день все собираются в церковь и, отстоявши Утреню и Литургию, поднимают образа и хоругви и обходят кругом всё поле. Впереди идут с иконами, за ними - священник, облаченный в фелонь и епитрахиль, несёт крест; сопутствующий клир поёт богородичны гласа и разные духовные песни; за клиром следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат молебны с водоосвящением”[42]. Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен посвящали Божией Матери; третий - свят. Николаю; четвертый - пророку Илье. Пятым служили молебен о бездождии.
День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера: “Вот, мол, образа желают поднять”. Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь. “Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Илии пророка и, предшествуемые священником, при пении причта, идут в деревню”[43]. Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Илии пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.
Екатеринбург, 13 августа 2002 года, "Православная газета". 19 мая, в день рождения Царя Страстотерпца Николая, из Екатеринбурга, от места расстрела Царской Семьи, в Кострому, откуда взошла на престол династия Романовых, отправился 1600-километровый покаянный Крестный ход. "От Ипатьевского дома до Ипатьевского монастыря". Его целью было пробуждение в народе покаяния за грех цареубийства и молчаливого, безучастного соучастия в нем.
Не зря говорят, что ни одно доброе дело не обходится без искушений. Вскоре после отбытия Крестного хода из Екатеринбурга появилось сообщение, что его, якобы, не пустили на территорию Татарстана. Информация эта была растиражирована, к слову сказать, накануне визита в нашу область Президента этой республики.И вот вчера - очередная дезинформация: мол, Крестный ход "пропал и никто не знает, где он"
Редакция "Православной газеты", удивленная и обеспокоенная таким поворотом событий, связалась с екатеринбургским организатором Крестного хода А.А.Бариджем. Его координаты до сих пор размещаются на интернет-сайте газеты в материале, анонсирующем акцию покаяния. И вот, что рассказал Андрей Анатольевич. Покаянный Крестный ход, пройдя 1600 километров, прибыл в Кострому 29 июля. Две ночи подряд паломники, по благословению Владыки Костромского Александра, молились у Феодоровской иконы Божией Матери. 31 июля в Свято-Троицком соборе Ипатьевского монастыря паломники молились за Божественной литургией. На богослужение туда перенесли из Богоявленского храма Костромы Феодоровскую икону Пресвятой Богородицы. После литургии в монастыре был совершен благодарственный молебен и прочитаны покаянные молитвы. Собственно, этим и еще, по словам А.А.Бариджа "покаянными слезами" Крестный ход и завершился. На все время пребывания в Костромской епархии за паломниками был закреплен священник Олег Новиков. Накануне службы с участниками Крестного хода встречался архиепископ Костромской и Галичский Александр, а после нее гости отобедали в Знаменском монастыре Костромы[44]
Мы находим также примеры благодарственных крестных ходов. 23 сентября 1608 года объединенное 25-30 тысячное войско Сапеги и Лисовского подошли к Троице-Сергиеву монастырю, желая захватить его богатства. 16 месяцев обороняли монастырь, имея в своих рядах около 3000 защитников. 26 октября 1608 года по благословению архимандрита Иоасафа был совершен крестный ход по стенам обители. С тех пор вплоть до 1917 года в Лавре существовал обычай отмечать память освобождения монастыря совершением крестного хода по стене лаврской крепостной ограды в ближайший к 12 января воскресный день[45].
Крестные хода могли иметь и торжественный характер и быть как ежегодные так и одноразовые, которые совершались по какому-либо торжественному случаю духовной жизни.
К крестным ходам, совершаемым ежегодно можно отнести те, которые были в день памяти святых или явления чудотворных икон.
Обретение Великорецкой иконы святителя Николая произошло в 1383 году, когда крестьянин деревни Крутицы Агалаков обнаружил явленный образ на берегу реки Великой. Вскоре от иконы начались исцеления и чудотворения, слава разнеслась по всей Вятской земле. Около 1400 года жители Хлынова - столицы Вятского края просили отпустить образ Чудотворца в Хлынов, обещав ежегодно приносить его на место явления. Так около 600 лет назад возник Великорецкий крестный ход.
Однажды, в 1554 году большой пожар уничтожил многие здания в Хлынове, погорел и Никольский собор, где находилась Великорецкая святыня. Но икона чудом осталась невредимой. Через год образ Чудотворца с р. Великой совершил свое первое путешествие в Москву.
В столице икону встречал царь Иван Васильевич Грозный. Сам митрополит Московский и всея Руси Макарий поновлял Вятскую святыню. В 1556 году икона вернулась в Хлынов щедро одаренная царем и митрополитом.
В трудное для России время, в 1614-1615 годах икона вновь посещает первопрестольную столицу, теперь по просьбе царя Михаила Феодоровича. Первый Вятский архиерей епископ Александр, прибывший на новую Вятскую кафедру в 1668 году, издал указ о праздновании явления Великорецкой иконы 24 мая (по ст. стилю). С тех пор ежегодно 24 мая (6 июня) на берегах реки Великой собирались тысячи паломников. Они приплывали туда по рекам Вятке и Великой на плотах и специальных стругах, так как крестный ход вначале совершался водным путем. Преосвященный Лаврентий, епископ Вятский, в 1778 году усмотрел, что крестный ход может быть сухопутным, тогда в нем сможет принять участие больше паломников. Великорецкий крестный ход был и остается самым продолжительным крестным ходом в православном мире и одним из самых многолюдных в России.
Жители Херсона, ближайшие по месту к селу Касперовка, где Царица Небесная благоволила прославить свой образ многочисленными знамениями и чудесами, испрашивают благословение Святейшего Синода и дозволения Державной Власти совершать ежегодно в праздник Вознесения Господня крестный ход с чудотворной иконой Богоматери из с. Касперовки в город Херсон. С 1851 г. этот крестный ход и совершается каждую весну со всем подобающим величием, при бесчисленном стечении народа, которая собирается как из Херсонской, так и в соседней губернии.
В год празднования Тысячелетия крещения Руси отношения Церкви и государства кардинально изменились и уже в 1989 году на берегах реки Великой вновь зазвучали песнопения Божественной литургии. А еще через год, в 1990 году крестный ход был полностью возрожден. Таким образом, история Великорецкого крестного хода проходит красной нитью через всю Духовную культуру Вятской земли.
Особый вид составляли одноразовые, не повторяющиеся крестные ходы, назначаемые по какому-либо исключительно-торжественному случаю духовной жизни. Организовывались они “сверху” как церковными властями так и согласовывались со светскими. В силу самого повода для торжеств, являлись выражением религиозности народа. Таким был, например, крестный ход из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву лавру в сентябре 1892 года, по случаю пятисотлетия со дня преставления преподобного Сергия Радонежского. К этому ходу прихожане московских храмов тщательно готовились, заказывали хоругви с изображением Преподобного, явления ему Богородицы, образами святых его учеников. Во время хода впереди несли не только более семидесяти хоругвей, но и множество икон, в том числе известных всем москвичам чудотворные иконы: Владимирскую икону Божией Матери из кремлевского Успенского собора, образ свят. Алексея из Чудова монастыря, копии Иверской иконы Божией Матери из Иверской часовни, иконы преп. Андроника и Саввы из Спасо-Андроникова монастыря и свят. Стефана Пермского из храма при Первой Московской гимназии.