Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов.
Особая роль принадлежит Иоанну Дамаскину (ок.675-750). Подобно Фоме Аквинскому на Западе, Иоанн Дамаскин стал крупнейшим систематизатором религиозно-философской мысли на византийском Востоке. Его главная задача — строгая систематизация богословского учения, выработка и шлифовка понятийного аппарата, синтез богословской мысли и античного философского наследия. Иоанн Дамаскин опирался на Аристотеля, неоплатоников и византийских отцов церкви, в особенности на Григория Назианзина и «Ареопагитики», приписываемые Дионисию. Его главный труд — «Источник знания» состоит из трех книг. Первая, «Диалектика», посвящена определению основных понятий. Вторая, «О ересях вкратце», дает систематический перечень 103 ересей и заблуждений. Третья книга — «Точное изложение православной веры» — представляет собой опыт развернутой религиозно-философской системы. Им написано много полемических сочинений, в том числе знаменитое «Против отвергающих святые иконы».
Выдающаяся роль в развитии восточной патристики принадлежит Григорию Паламе (1298-1359).
Григорий Палама — византийский богослов и церковный деятель, поборник и систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование. Григорий Палама принадлежит к церковно-монастырскому направлению поздневизантийской философии. Для этого направления характерны предельная напряженность глубинной духовности, ее необычная концентрация в культуре, в искусстве, в личности.
Идея блаженства, духовного наслаждения выдвигается Григорием Паламой в качестве цели и важнейшего стимула религиозной жизни — «жизни во Христе». Умное делание и духовное созерцание в представлении исихастов существенно отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. По мнению Григория Паламы - это не пассивное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек преображает сам себя, совершенствуется в нравственно-духовном отношении и от этого получает духовное наслаждение. Эти радости и наслаждения не поддаются словесному выражению. Само это наслаждение, согласно Григорию Паламы, является свидетельством сошествия в душу человека божественной благодати, знаком его сущностного преображения, обретения утраченного со времен Адама «образа и подобия Божия» и, в конечном счете, слияния с Богом в акте бесконечной любви.
В мистическом акте принятия в себя Бога, согласно христианскому учению, осуществляется процесс высшего знания, и он сопровождается неописуемым духовным наслаждением. Здесь онтология, антропология, гносеология и эстетика сходятся в единую точку, название которой: «вечная жизнь в Боге». Итак, Палама и другие поздние исихасты с новой энергией обращаются к мистицизму, открывая к нему доступ не только избранным подвижникам, но и практически всем христианам.
Красота Христа находится практически за пределом словесного описания, поэтому о ней не так часто пишут исихасты. Более доступна человеческому восприятию и пониманию красота и совершенство Матери Иисуса, и о ней много и восторженно писал Григорий Палама. Превознося образ Богоматери, Палама фактически наиболее полно во всей святоотеческой традиции выразил словесно эстетический идеал православия. Его значение для средневековых культур славянского мира и, особенно, для Древней Руси трудно переоценить.
Обращаясь к духовной красоте, Григорий Палама связывает ее с особым познанием, которое осуществляется без посредства слова, разума, логического мышления и оказывается, как правило, более глубоким, чем понятийное мышление. Высшее знание, по Григорию Паламе осуществляется с божественной помощью и в световых формах. Согласно евангельской традиции Палама регулярно называет Христа светом, а его деятельность — просвещением. Учение Святого Духа излучается людям в виде света. Фаворский свет стал причиной богословских споров последнего века Византии. Палама и его сторонники утверждали, что в акте преображения на Фаворе ученикам Иисуса был явлен несотворенный («нетварный»} свет, доступный их восприятию, через посредство которого возможно приобщение к трансцендентной божественной сущности. Именно узрение этого света сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики — «умного делания» было главной целью монахов-исихастов. Противники паламистов отрицали возможность существования чего-либо нетварного, отличного от божественной сущности. Фаворский свет, как и другие энергии Бога, они считали сотворенным и, следовательно, бесконечно удаленным от божественной сущности. Тем самым они отрицали духовную ценность исихастской мистической практики. После долгой борьбы паламисты победили, это учение в 1351 году признано официальной доктриной византийской церкви.
Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по природе). Человек единосущен с Христом по человечеству благодаря ипостасному единству двух природ Христа-богочеловека. Спасение возможно благодаря синергизму — содействованию, сотрудничеству, взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу. Обоженным становится весь человек, а не только душа (признаком этого является нетленность мощей святых). Необходимым источником благодати и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная Паламы христоцентрична (в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).
Исихазм превратил аскетический праксис ранних подвижников в стройную систему психотехники.
Отмежевываясь от пантеизма, Григорий Палама развил в духе идеалистической диалектики Аристотеля учение о различии сущности Бога и его «энергий» или самовыявлений: сущность пребывает в себе и недоступна, энергии пронизывают мир и сообщаются человеку. Однако таким образом, что «простота» и неделимость божества при этом не нарушается и единство сущности остается единством в многообразии энергий. Палама, таким образом, в полемике со своими противниками из лагеря рационалистов и гуманистов, возложивших богословско-философские надежды на разум и логику, утверждает антиномизм в качестве главного принципа православного мышления.
В дальнейшем исихазм прочно вошел во все системы русской православной философии. Переориентация в конце XVII в. на западно-европейскую схоластику, на «христианский аристотелизм» и метафизический телеологизм X.Вольфа (1679—1754) не была ни долговременной, ни устойчивой. Вольфианский догматический рационализм, центрами распространения которого были Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская духовные академии, теряет в середине XVIII в. свою популярность, и в церковной ориентации господствующее положение вновь приобретает византийский мистицизм.
В конце XVIII — начале XIX в. формируется направление в православной философии, получившее название академической философии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами философских кафедр Московской духовной академии — Ф.А.Голубинским (1797—1854), В.Д.Кудрявцевым-Платоновым (1828—1891), Казанской духовной академии—А.И.Бровковичем (? —1890), В.И.Несмеловым (1863—1920), Петербургской духовной академии — М.И.Каринским (1840—1917), Ф.Ф.Сидонским (?—1873), В.Н.Карповым (1798—1867), Киевской духовной академии — П.Д.Юркевичем (1827—1874), С.С.Гогоцким (1813—1889).
Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что, то же самое, на идеальное знание. Это идеальное знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Поэтому истиной должно считаться только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.
В середине XIX в. возникает уникальное явление в русской культуре – русская религиозная философия.
Любая философия, в отличие от религии, предполагает более свободное отношение к своему предмету. Религия, говоря о Боге, запрещает давать ему какие-нибудь определения, кроме тех, которые донесены до нас откровением. Философ пытается проникнуть в святая святых. Он старается постичь сверхъестественное, Божественное с помощью критической рефлексии разума, логики и диалектики. Поэтому, с точки зрения богослова, ревниво защищающего догматы религии, философ в той или иной степени еретик. Русскую религиозную философию богословы упрекали в слишком вольном отношении к христианской догматике. Много претензий предъявляли к ней и ревнители строго научной философии, для которых связь с религией — недопустимое возвращение к мифу, вымыслу, фантазиям. Однако философский опыт таких мыслителей, как Владимир Соловьев, Евгений и Сергей Трубецкие, Василий Розанов, Николай Бердяев, Николай Лосский, Семен Франк, Лев Шестов, священники Сергий Булгаков и Павел Флоренский и других, послужил школой мысли для многих думающих людей, в том числе и богословов. Ведь ничто так не тренирует ум, как работа над ошибками — своими и чужими. И не случайно Лев Тихомиров говорит об учительстве, ведь учительство всегда было одной из главных задач философии и философа, а в России авторитет учителя всегда был необычайно высок.