Исторически люди жили по животным правилам, подчинясь естественным законам поведения— таким же, как и у других высших животных: сильные притесняли более слабых, плодовитые племена брали верх над малочисленными, выживали наиболее приспособленные и агрессивные, объединение имело целью противостояние в межвидовой и внутривидовой борьбе. Можно сказать, что люди жили по природным законам и не отрывались от природы.
В будущем нельзя полагаться только на природные регуляции, на экологические законы— они не рассчитаны на диспропорцию между видами. Признавая свершившийся факт принципиального изменения структуры биосферы вследствие непропорционального усиления роли одного вида, а также факт все уменьшающихся возможностей саморегуляционных процессов биосферы, человечество должно осознать, что вступило в совершенно новый период развития Земли, предсказанныйВ.И.Вернадским. Хотим мы или нет, но биосфера объективно переходит в качественно новое состояние. Состояние ноосферы определяется не желанием человечества разумно жить, а принципиально новым соотношением видов в биоте, при котором влияние одного из них преобладает над всеми. Это создает объективную необходимость усиления разумного контроля природопользования как единственного механизма самосохранения человечества и гаранта последующего преобразования нашей жизни.
Теперь люди обязаны жить по другим правилам— вовсе не природным. В этом и заключается суть «экологического императива»— понятия, ставшего в последнее время широко известным благодаря трудам Никиты Николаевича Моисеева. Новое мировоззрение человечества должно быть сформулировано с учетом того обстоятельства, что один вид живого принимает на себя всю ответственность за соблюдение «правил безопасности на планете», за сохранение устойчивого равновесия энергетических и материальных потоков.
Таких законов не было в природе, хотя зачатки их уже давно появились в истории человечества и находили отражение в эволюции гуманистического мировоззрения то в виде религиозных учений, то в форме социальных утопий и теорий, то в различных проявлениях светской культуры. Тем не менее, не может вызывать сомнений сам факт того, что человечество уже начало жить по законам, отличным от естественных, природных, а его участие в регулировании природных процессов не имеет аналогов во всей истории Земли. Поэтому и возникла концепция «коэволюции природы и общества», которая вовсе не означает возврата к утопии «растительного» существования. Она лишь призывает соразмерять развитие человечества с пределами устойчивости биосферы и возможностями самого мирового сообщества обеспечить регуляцию той части энергетических и материальных потоков, которые возникают по его вине и могут нанести непоправимый вред биосфере.
В ставшем знаменитым первом докладе Римского клуба «Пределы роста» было доказано, что развитие человечества по существующим правилам неизбежно должно привести в скором времени к глобальному коллапсу. Космополитизм и заботы о судьбах всего человечества перестали быть уделом единичных моралистов и мыслителей.
Проведенные в 1980-х годах расчеты экологических последствий атомной войны показали, что дело кончится смертью всего человечества вне зависимости от мест бомбардировок. Просвещенное общество испытало шок, который многих заставил задуматься об общечеловеческом будущем, что в немалой степени способствовало распространению «нового мышления».
Особенность «нового мышления» и его носителей— немалой части наших современников— заключается в том, что они радеют не только за себя лично или же членов своего клана, но за весь мир. Эта идеология по существу не нова. В ней проявляются ростки гуманности, понимания всей относительности противостояния врагов, способности понять другого, признать его требования. Вместо размежевания и независимости групп, живущих по варварским природным законам заботы только о себе, постепенно в истории человечества еще несколько тысяч лет тому назад начало зарождаться иное мировоззрение— единства, целостности и уязвимости человеческого общества, нуждающегося во взаимодействии и взаимной поддержке, в добровольном отказе от социального неравенства, от паразитизма сильных на угнетенных. В качестве примера достаточно обратиться к Нагорной проповеди Христа.
Христианский гуманизм оказался двойственным: проповедуя любовь к ближнему, церковь одновременно насаждала аскетизм, крайние формы которого были бесчеловечными. Кроме того, в христианском учении не оказалось места для природы. Человечество вредило природе и вне христианства, но христианство не только не сопротивлялось этому, но и фактически благословило такую политику людей. Борясь с язычеством, с почитанием и обожествлением природных сил, великая религия одновременно уничтожала многовековые традиции единения человека с природой. Христианство стремилось к отделению человека от природы, к противопоставлению одухотворенного создания остальным тварям и тем более неодушевленной природе. Человек был вырван религией из биологического мира, а природа была отдана ему в потребление. В этом причина того факта, что природоохранные движения зародились и выросли вне лона церкви.
Задолго до христианства и позже него идея бессмысленности вражды и личной победы в конкуренции с соплеменниками неоднократно ясно и глубоко осознавалась самыми мудрыми представителями человечества (Платон, Конфуций, Ганди идр.). Иное дело, что их последователей всегда было меньше, чем явных или скрытых противников. Тем не менее, со временем человечество признало эту парадигму. Распространились и утвердились в мире христианская, мусульманская и буддистская этики. Появились светские идеи миротворчества, такие как мирное сосуществование, нейтралитет и движение неприсоединения, а также специальные объединения и организации для поддержки миролюбия— Красный Крест, Организация Объединенных Наций и др.
После отмены рабства и крепостного права в XIX веке стало распространяться практическое признание всеобщего равенства людей. Это способствовало расшатыванию основ колониальной системы и краху колониализма в первой половине XX века. После второй мировой войны была отвергнута в принципе идеология «избранности» каких-либо народов, осуждены фашизм и геноцид во всех формах проявления. Одновременно с этим стала слабеть идеология мировой революции с целью свержения капитализма и освобождения трудящихся.
Практической реализацией идей гуманизма стали: распространение по всему свету доступного и всеобщего светского образования, признание равных прав женщин с мужчинами, появление системы социального обеспечения (поддержки) населения, включающей, в частности, нормирование продолжительности рабочего дня, отпуска, пособия. Во многих странах из гуманных соображений отказались от применения смертной казни как высшей меры наказания.
Если на заре истории человечества взаимная терпимость и забота признавались лишь в узком пространстве рода, то позже размеры общества, способного жить по принципу мирного сосуществования, увеличивались, охватывая сначала отдельные государства, затем их объединения. Во второй половине XX века уже только два основных колоссальных лагеря противостояли друг другу. На наших глазах завершилась эта историческая эпоха и человечество продвинулось еще дальше к общепланетарному объединению— по крайней мере в области соблюдения единых правил мирного сосуществования и соблюдения экологической безопасности. За полвека несовершенная Лига Наций сменилась более дееспособной Организацией Объединенных Наций, а мировое сообщество постепенно научилось влиять на своих членов, требуя выполнения принятых резолюций ООН. Одновременно совершенствовалось международное право. Были установлены правила поведения в «ничейных» зонах: на обширных просторах океанов, в Антарктиде, околоземном космическом пространстве.
Современное экологическое мировоззрение представляет собой следующий шаг развития гуманистической этики. Теперь уже речь идет не только о взаимном уважении между современниками, но и заботе о благополучии будущих поколений, о сохранении биосферы— «общего дома», в котором мы живем все вместе со множеством других населяющих ее видов живых существ.
Организация Объединенных Наций с середины 1960-х годов приложила много усилий для поиска путей предотвращения глобальной экологической катастрофы. Сначала в Стокгольме в 1972 г., а затем в Рио-де-Жанейро 20 лет спустя были высказаны в самой общей форме рекомендации по преодолению экологического кризиса, которые не укладывались в стереотипы ни капиталистической, ни социалистической систем. Постепенно и независимо от государственных усилий обеспокоенная общественность разных стран формулировала новые, пока еще разрозненные правила иного— третьего— пути развития, который ассоциируется с понятием устойчивого развития человечества. Сейчас, на рубеже тысячелетий, мир начинает осознавать себя единым сообществом, обреченным в первую очередь заботиться о сохранности своего «космического корабля», с которого ему некуда бежать.
Роль постепенно трансформирующегося гуманизма оказывается ведущей в решении глобальных экологических проблем: если экология как наука далеко вышла за пределы первоначально занимаемой ею области знаний и теперь мы говорим об «охране окружающей среды», а точнее об экокультуре, то гуманизм претерпел впечатляющую эволюцию. Настало время признать, что мир учится жить по новым правилам, соответствующим логическому продолжению эволюции гуманизма— его ноосферной фазе развития. Разрозненные принципы, представляющие собой сокровищницу человечества, которые нашли и успешно апробировали разные народы, мыслители, религии, могут быть объединены в единый гуманистический «кодекс жизни». В нем взаимно дополняют друг друга: христианское «не убий», стремление гуманистов к образованности, человеколюбию и созиданию, утверждение принципов равенства и свободы, гражданственности и духовности, нынешний глобализм и забота о будущем всей планеты.