В XX в. понятие о сфере взаимодействия природы и человека стало в науке особенно актуальным, благодаря тому, что появилось новое понятие – «ноосфера». Ноосфера – это особым образом организованная сознательной деятельностью человека сфера взаимодействия природы и общества, в которой люди сознательно и целесообразно, в соответствии с собственными потребностями и познанными законами природы направляют и контролируют ход важных жизненных процессов.
Сегодня под угрозой находятся практически все естественные оболочки (сферы) нашей планеты, многие фундаментальные равновесия в биосфере Земли и даже за ее пределами. Подрыв этих равновесий чреват необратимыми и пагубными для жизни на планете последствиями.
Во избежание этих последствий, В.И. Вернадский предлагает идею о роли разумной человеческой деятельности в природе. Сейчас при разработке теории взаимодействия общества и природы невозможно обойтись без плодотворной прогностической идее Вернадского о становлении ноосферы как процесса сознательного гуманистического преобразования человеком условий своего естественного природного окружения. В условиях обострения глобальных проблем современности, и особенно, экологической ситуации, многие исследователи — представители естественных и гуманитарных наук — для осмысления этих сложных процессов обращаются к наследию Вернадского, пытаясь найти у основоположника материалистической концепции ноосферы ответы на проблемы о месте человека в природе и биосфере, о будущем биосферы и взаимодействия общества и природы о судьбах мировой цивилизации и человечества в целом.
В основании концепции ноосферы Вернадским положены идеи об объективном процессе преобразования человеком природы "в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого", ибо ноосфера понималась им как окружающая человека среда, природное явление, новое состояние биосферы, а созидание ее — как контролируемый и регулируемый процесс обмена веществом и энергией общества с природой, то есть как разумное согласованное с данными науки преобразование природы.
«Философский смысл концепции ноосферы В.И. Вернадского как раз и заключается в том, что в ней фиксируется неадекваность методов и языка, которые предлагались естествознанием для создания моделей взаимосвязи природы и общества проблема взаимодействия природы и общества может быть решенной лишь в том случае, если она будет понятна как проблема планомерного развития цивилизации» [Гир, С.20]
Трудность для Вернадского как натуралиста и естествоиспытателя состояла в том, что исследуя влияние человека, общества на природу, он столкнулся с качественно отличной от всех иных форм движения материи реальностью, подчиненной своим специфическим законам, собственное развитие и взаимодействие которой с природой не могут быть отождествлены или редуцированы к биологической форме движения материи или физическим и химическим закономерностям, присущим живой и тем более неживой природе.
Итак, нравственно- философские принципы технократичкской цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.
Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и наибольшей мере - человеческого сознания.
Итак, путь назван: это перестройка прежде всего человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.
Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее. Такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.
Сегодня человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.
Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизации доходит до опасной грани полного разрыва с ней.
На этот счет существует масса различных точек зрения. Одни считают , что люди- это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что "мир поражен раком, и рак этот- сам человек". Другие видят лишь то, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, - богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим.
Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако это - крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.
Экологическое сознание- важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.
Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. "Экологическая культура,- отмечает П.Проскурин,- должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет.".10
Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание.
Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды.
Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.
Человечество начинает осознавать проблемы, возникшие из-за бездумности, жадности людей. Идея гармонии человека и природы проникнута во многие сферы человеческого существования. Однако гораздо больше людей, все еще не желающих променять прибыльные производства, доходные предприятия на природное возобновление путем, пусть даже и частичного, угасания промышленности.
Интересно, что уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно-энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку.
Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.