Стабилизация социально-природного развития Индии, достижение гармонии между обществом и природой определялись системой нормативно-ценностных приоритетов. Морально значимыми являлись следующие принципы.
Во-первых, отказ человека от убийства любого живого существа и осознание им своего единства со всем сущим, что не позволит ему причинить вреда ничему живому, не страдая от этого самому. В каноне «Книга о хорошем поведении» записано, что причинение вреда земле подобно избиению, ранению, убийству слепого. Зная это, человек не должен грешить против земли или позволять другим совершать подобное.
Во-вторых, признание единства и целостности всего сущего. Цели человеческой жизни должны находиться в гармонии с ритмами Вселенной, что должным образом отразится на человеческих поступках. Тогда человек обращает все вопросы к себе: «Кто я?» и «Если я таков, то, что такое мир и какова моя цель в нем?».
В-третьих, утверждение высшей ценностью таких добродетелей, как чистота, добрые дела, милосердие, отрешенность от материальных интересов, безмятежность духа: «Совершайте же благое / В светлый свой черед и вы», освобождайте душу от эгоизма, враждебности, злопамятства. — завещает Будда.
Почитание природы как воплощения божества исключало идею господства над ней и тем более ее переделывания - следует жить, «идя за Солнцем», говорят индусы. В законах Ману существовало множество правил, охраняющих природу и определяющих моральные нормы поведения человека в ней. В них сказано, что убийство любого живого существа - страшный грех.
Грех того, кто убивает животное случайно или по необходимости, не такой большой, как грех того, кто питается мясом ради прихоти. Убив лангуста, голубую сойку, лягушку, собаку, крокодила, сову или ворону, надо совершить покаяние, такое же, как за убийство человека из низшей касты. Это касалось и невидимых живых существ, которые зародились в пище, соках, плодах и цветах (для недопущения такого греха использовалось коровье топленое масло: его щелочные свойства нейтрализуют кислоты и тем самым очищают пишу). Животные охранялись и в силу их природной красоты, поэтому их убийство каралось денежным штрафом. Мораль была достаточно строга и в отношении растений: скажем, за вырубку садовых деревьев, кустов, растений, которые вьются, стелются, красуются, надлежало прочитать 100 гимнов Ригведы. Ману требовал топить или обезглавить того, кто разрушает берега водоемов, наносит вред воде и т. п.
Вместе с тем в древних текстах обращается внимание на ряд нравственных и правовых дилемм, с которыми человек сталкивается порой в своей природоохранной деятельности. Так, мудрец-подвижник видит святой долг людей в том. чтобы «оберегать жизнь всех живых тварей...», а сокол, выпустивший мышь из когтей из-за спасительных действий мудреца, считает, что последний совершает дурной поступок, нарушая закон справедливости, который гласит, что «все живые твари созданы богами, каждой из них они назначили и потребную ей пищу. ...Сказано же: что полагается –ешь, прочего в рот не бери». Эта мысль лишний раз напоминает, что современные дискуссии о защите прав природы (дикой или домашней) не только уходят своими корнями в историю, но и вписываются в ее открытое пространство, не имея и сегодня однозначной оценки.
Тезису книжной нравственности о сострадании всем живым существам стремились придать реальный практический характер, следуя разработанным этическим нормам. Поэтому последователи джайнизма категорически запрещали не только умерщвлять живые существа, но и наносить им какой-либо вред (принцип ахимса): они завязывали рот белой повязкой, чтобы не проглотить какое-либо насекомое, могли ходить лишь при свете и расчищали перед собой дорогу, дабы не навредить даже мельчайшему живому существу. Сегодня в рамках экологической философии символом «экологической духовности» становится «Танцующий Шива», один из главных богов индуистского пантеона.
2. Особенности этико-экологнческого мировосприятия в славянской культуре
Русская культура как явление европейского Востока синтетически ассимилировала в себе духовные искания Запада и общинный уклад Востока. Мировоззрение восточных славян формировалось на основе идей православного христианства, утверждавшего триединство духа, души и тела, что предопределило понимание статуса природы и человека, отличное от других традиций. Специфика социоприродных отношений выявляется в их субьект-субьектном взаимодействии, которому присущ изначальный диалогизм в восприятии и оценке природной реальности. Истоки этой установки обнаруживаются в языческом прошлом восточных славян, в мышлении которых природное и человеческое начала равноценны и взаимозависимы. Такой характер отношений объясняется их аграрной деятельностью как приоритетным типом хозяйственного уклада.
С принятием христианства в X веке оформляются «новые проекции диалогической интерпретации природы» и природный мир наделяется нравственно-этическими характеристиками: совершенство и гармония природных связей служат человеку «примером должного поведения и согласия». Христианство освятило природный мир и сакрализовало человека, «сделав его царем и господином всякой земной твари». Новый статус человека обязывал его заботиться о всяком живом существе, но при этом в древнерусской традиции не предполагалось «умаления природного начала и тиранической вседозволенности». Дело здесь в том, что в символе правления усматривали механизм служения, а не господства.
Осмысление внутренней соразмерности бытия приведет русских философов к разработке концепции, которая должна показать, как человек совместно с Богом может гуманистически преобразовать мир и прийти к Богочеловечеству. В качестве объединяющей силы выступала Мировая Душа, София. В мире властвует зло, а человек своей деятельностью только способствует приближению конца мира, поэтому его назначение - познать скрытую в мире Божественную Премудрость и воплотить ее собственным действием через самопреобразование. Материальное и природное не принижаются несмотря на все их несовершенства. Противоречие между совершенным и несовершенным обнаруживается и в самом человеке, который является носителем этих «двух измерений». Вселенная воспринимается как дом, в который еще надо вселиться всем миром.
В этом образе фиксировалась идея соразмерности человека и природы, человека и космоса, что находит отражение в философии русского космизма, представленного различными направлениями: естественнонаучным (Л. Чижевский. В. Вернадский и др.), религиозным (Н. Федоров, С. Булгаков. С. Франк, П. Флоренский и др.), мистическим (Е. Блаватская, А. Белый. М Волошин. П. Успенский и др.) и эстетическим (Ф. Достоевский, В. Соловьев, Н. Рерих, Д. Андреев и др.).
В русской философии актуализируются представления о соборности, о симфонической личности, об идеале органического и гармонического устроения мира, восходящие к принципу всеединства.
У человека, утверждает Н. Бердяев, есть возможность прорваться к внутренней космической жизни, к природе благодаря творческой активности, любви и состраданию. А для этого человек постигает этику искупления, ибо «из всех родов познания познание этическое самое бесстрашное, так как в нем раскрываются ценность и смысл жизни и развертываются грех и зло». Таким образом, ценностно-нормативный комплекс оформлялся на основе ряда принципов - соборности, всеединства, антропокосмизма, эсхатопогизма и др.
Началом развития идей «экологической этики» в России считается 1865 г., когда было создано Российское общество покровительства животным, основанное на любви к живому.
В 1899г. выходит книга С.Фишера «Человек и животное. Этико-юридический очерк», в которой формулируются базовые нравственно-правовые принципы: 1) государство должно охранять интересы животных; 2) охрана должна иметь правовой статус; 3) лучшим средством для этого является признание прав животных, т. е. наделение их известной долей правоспособности. В этой концепции все животные (не только домашние) заслуживают непосредственной уголовно-правовой охраны ради самих себя.
В начале XX века в Российской империи зародилось движение в защиту памятников природы, в котором ученые-биологи Г. А. Кожевников. А. П. Семенов-Тян-Шанский. И. П. Бородин. Д. Н. Кайгородов развивали этико-эстетический подход в противовес научному и хозяйственному. Однако в 30-х годах XX века «голоса эстетически-этического подхода замолчали в пустыне социалистического строительства».
С конца 80-х - начала 90-х годов XX века в России возрождается интерес к данной проблематике, в первую очередь у философов и представителей природоохранных организаций. Большинством специалистов было признано, что в социоприродном конфликте ответственность несет наука, и у человечества есть два варианта будущего: нерегулируемый распад жизни на Земле в условиях гибели природы или регулируемое сосуществование (коэволюпия) с ней. Успешное решение этих задач предполагает развитие экологической этики как особой области знания и анализ ее инструментария.
В практическом плане было организовано движение студенческих дружин по охране природы со своим манифестом и системой нравственных принципов: 1) мы сознаем, что все живые существа хотят жить, и жить свободно, в не меньшей степени, чем человек; 2) мы не признаем нравственных претензий человечества на исключительную роль и власть над природой». Академик Д. С. Лихачев написал вариант «декалога человечности», в котором формулируются нравственные заповеди в отношениях с миром природы, в частности:
- чти природу как матерь свою и помощницу:
- пусть живет все живое, мыслится все мыслимое:
- пусть будет свободным все, ибо все рождается свободным.