Великий скульптор Фидий умер в тюрьме, обвиненный в святотатстве, когда вопреки религиозному запрету изобразил на щите богини Афины себя и Перикла. Незыблемость религиозных норм обеспечивала стабильность мира. Одним из пунктов обвинения Сократа, приведшего его к гибели, было непочитание богов, которых чтят афинские граждане. Вдобавок чрезмерное увлечение Сократа идеей “Познай самого себя” привело к обвинению его в развращении юношества, поскольку, уча полагаться на свои силы и ум, он тем самым подвергал сомнению авторитет гражданской традиции, мнение коллектива. В его учении право индивида на свободное волеизъявление столкнулось с правом гражданского коллектива на контроль за поступками и образом мыслей своих членов.
Боги освящали это право коллектива, а наиболее почитаемый из них в конкретном полисе олицетворял единство гражданского коллектива. Поэтому римская императорская власть, возникшая для поддержания порядка в среде римского гражданства, сразу же приступила к обожествлению самой себя. Культ императора должен был олицетворять единство римских граждан, рассеянных по громадной державе, одновременно выступая ориентиром для не имевших гражданства провинциалов. По сути это был культ не личности, а такого же символического знака общественной потребности, каковыми были и все языческие боги. Античное христианство сумело заместить его потому, что не было связано с различием между гражданами и негражданами. Но это произошло только тогда, когда в реальной жизни Римской империи были уравнены в гражданских правах все ее жители.
Античной культуре и ментальности античных граждан был свойственен своего рода диалектизм, уходящий корнями в двойственную природу почти всех проявлений их общественной жизни. С малых лет античный гражданин учился сообразовывать свои личные устремления с общественным мнением. Поэтому греки во всем видели и вторую сторону. Особенно ярко это бросается в глаза в изречениях, имевших характер поговорок, например: “Ошибаться свойственно человеку, но глупо упорствовать в своих ошибках”. Недетской мудростью (горечью) веет от ментальности народа, являющегося для нас символом “юности человечества”. Стремление к компромиссу – главный принцип общественной жизни античных граждан. Античный индивидуализм проявлялся в личной закрытости человека при его внешней постоянной готовности нести дань господствующему коллективизму. Выход сдерживающимся внутренним чувствам находился в тирании над чужими, прежде всего, над рабами и в военной, цивилизаторской и т.п. активности на чужбине, то есть за пределами своего гражданского коллектива. Вероятно, поэтому с началом кризиса полисного строя появляется множество интеллектуально-этических направлений, общей характерной чертой которых был монологизм лежавшей в их основе идеи: кинизм, стоицизм, гедонизм и т.п.
Воспитываемый стилем жизни в правовом обществе рационализм в духовной сфере был уделом лишь удачно устроившихся в жизни образованных интелектуалов из аристократии или чрезвычайно талантливых людей. Будучи творцами большинства шедевров, представляющих для нас античную культуру в целом, они тем не менее жили в особой, в значительной мере уединенной от общества, атмосфере общения с себе подобными. Этой цели служили такие античные сообщества как гетерии, коллегии, братства, кружки.
в начало
Система ценностей
Таким образом, общинное устройство античных государств определяло всю систему ценностей, составлявшую основу морали античного гражданина. Ее составными частями были:
Автономия – жизнь по собственным законам, проявлявшаяся не только в стремлении полисов к независимости, но и в стремлении отдельных граждан жить своим умом.
Автаркия – самообеспеченность, выражавшаяся в стремлении каждой гражданской общины иметь полный комплекс жизнеобеспечивающих профессий и стимулировавшая отдельного гражданина к ориентации на натуральное производство для собственного потребления в своем хозяйстве.
Патриотизм – любовь к своему отечеству, в роли которого выступали не Греция или Италия, а родная гражданская община, поскольку именно она была гарантом благополучия граждан.
Свобода – выражавшаяся в независимости гражданина в его частной жизни и раскованности в суждениях гражданина по поводу общественного блага, поскольку оно было производным от усилий каждого. Это давало ощущение ценности своей личности.
Равенство – ориентация на умеренность в быту, формировавшая привычку соотносить свои интересы с чужими, а чужие со своими, считаться с мнением и интересами коллектива.
Коллективизм – ощущение слитности с коллективом своих сограждан, своего рода братства, поскольку участие в общественной жизни считалось обязательным.
Традиционализм – почитание традиций и их хранителей – предков и богов, что было условием устойчивости гражданской общины.
Уважение к личности – выражавшаяся в ощущении тыла или уверенности в себе и в своих силах, которую давало античному гражданину гарантированное гражданской общиной существование на уровне прожиточного минимума.
Трудолюбие – ориентация на общественно полезный труд, в качестве которого выступала любая деятельность, прямо или косвенно (через личное благо) приносившая пользу коллективу.
Система ценностей задавала определенные рамки творческой энергии античных людей. В области гуманитарного знания и искусств, обслуживавших духовные и общественные потребности (архитектура, живопись, скульптура, спорт, философия, филология, поэзия и т.п.), греки и римляне достигли больших успехов. Ориентация их культуры на человека и общество в качестве высших ценностей подчиняла ее творцов и их произведения цели создания условий для комфортного бытия. Абсолютную истину они вполне рационально передоверили богам, четко определив себе границы действия. Лишь в теории и то только отдельные философы (буквально: любители мудрости) выходили за эти пределы.
в начало
Античное рабство
Рабовладельческая ментальность архаического периода в жизни любого общества определялась тем, что отношение к человеку формально было таким же, как и к прочим существам, населявшим космос. Представление об общем противостоянии мира людей миру природы отсутствовало. А следовательно, отсутствовала и почва для гуманизма. Растворенность человека в мире природы осмыслялась в том, что человек мог продаваться, быть в собственности, приноситься в жертву и т.п. точно так же, как и прочие объекты мира (вещи или животные).
Античное гражданское общество в силу своей относительной малочисленности и противостояния внешнему миру не могло позволить гражданам опуститься до положения рабов. Повсеместно в Греции в VI в. до н.э. и в Риме в конце IV в. до н.э. было запрещено долговое рабство. Личность гражданина была неприкосновенна, поэтому за его долги должно было отвечать только его имущество, но не тело. Гражданин не мог подвергаться телесным наказаниям. Конечно, гражданин мог отрабатывать задолженность своим трудом. Однако это не поощрялось общественными установками. Ценность личности гражданина была слишком велика, чтобы позволить ему служить кому-то еще, кроме самого гражданского коллектива. Гражданин был нужен государству как воин и участник “общих дел”. Все другие занятия рассматривались как второстепенные и соотносились с людьми, стоявшими вне гражданского коллектива – метеками, перегринами и рабами. Эти люди “второго сорта” были нужны только для того, чтобы освободить досуг граждан для занятий первостепенной важности – политики и войны. Поэтому в античности сложилось представление, что работающий на другого человека подобен рабу и, следовательно, не может быть свободным. Античным гражданам было проще ничего не делать (то есть не участвовать в производстве) и ждать помощи от государства, чем идти наниматься к кому-то на работу.
В качестве побочного эффекта такая общественная установка имела формирование особого типа рабовладельческих отношений, который именуется классическим или античным. Суть его состоит вовсе не в том, что, как часто считается, в Греции и Риме рабы подвергались более жестокой и изощренной эксплуатации, чем в других странах древнего мира, и поэтому античное рабство представляло собой более высокую ступень в развитии рабовладельческих отношений. Античное рабство было не более высоким уровнем развития, скажем, рабства египетского, а совершенно другимтипом рабовладельческих отношений, отличным от египетского. Это отличие определялось не развитием самого рабства как такового, а принципиальным отличием организации греческого и римского общества свободных от египетского общества свободных. В античном мире рабами могли быть только чужеземцы, которые в социально-правовом плане могли быть приравнены к вещи по той причине, что гражданские законы и нормы не имели к ним, как чужеземцам, отношения. Это сравнение рабов с вещью или, по выражению М. Теренция Варрона, говорящиморудием труда, так полюбившееся историкам марксистско-ленинской ориентации, возникло отнюдь не вследствие особой жестокости эксплуатации рабов в античном мире. Оно было естественным для античных философов-теоретиков и юристов потому, что, будучи чужаком, античный раб в глазах общества был абсолютно ничем рядом с античным гражданином, имевшим абсолютно все права. В античности существовала глубокая пропасть между свободой и полноправием граждан и полной несвободой и бесправием рабов. Такой пропасти не могло возникнуть между рядовым подданным древнеегипетского или средневекового турецкого государства, имевшим минимум прав и находившимся в зависимости от чуждого ему государства, и тем же рабом, зависимость которого подчиняла его не государству, а частному лицу.
Во многих греческих полисах роль бесправных рабов принадлежала местному населению, покоренному переселившимися греческими общинами, составившими коллектив граждан. На Крите такие земледельческие рабы назывались мноиты и клароты, в Сиракузах – киллирии, в Сикионе – коринефоры, в Фессалии – пенесты, в Спарте – илоты, в Гераклеее – мариандины, в Аргосе – гимнеты. Распространение такого рабства, похожего на крепостничество, было обусловлено господством натурального хозяйства в период возникновения полисов. Античный характер такого рабства был обусловлен его развитием в качестве оборотной стороны полисной гражданской жизни, а не степенью экономической эксплуатации рабов.