Важным средством решения всех важнейших государственно–правовых и божественных проблем объявлялась война. Для их оправдания использовались положения, высказанные известным немецким философом Ф. Ницше (1844–1890 гг.) типа: «война для государства такая же необходимость, как раб для общества», «любите мир как средство к новым войнам».
Расовая теория повлекла за собой чудовищную практику «узаконенного» уничтожения целых народов, национальных меньшинств, непримиримо относившихся к фашизму национальных слоев.
После печально известной речи У. Черчилля в марте 1946 года в городе Фултоне (США), положившей начало «холодной» войне, в советской прессе тут же последовала весьма примечательная реакция, подчеркивавшая богатый британский опыт использования расовой теории для оправдания колониальных войн. «Гитлер, – отмечалось в прессе, – начал дело развязывания войны с того, что провозгласил расовую теорию, объявив, что только люди, говорящие на немецком языке, представляют полноценную нацию. Г-н Черчилль начинает дело развязывания войны тоже с расовой теории, утверждая, что только нации говорящие на английском языке, являются полноценными нациями, призванными вершить судьбы всего мира. Немецкая расовая теория привела Гитлера и его друзей к тому выводу, что немцы, как единственно полноценная нация, должны господствовать над другими нациями. Английская расовая теория приводит г. Черчилля и его друзей к тому выводу, что нации, говорящие на английском языке, как единственно полноценные, должны господствовать над остальными нациями мира».
Исторически расовая теория изжила себя и была полностью дискредитирована несколько десятилетий назад. Она не используется больше как официальная или даже полуофициальная идеология. Но как «научная», академическая доктрина она имеет хождение в западных странах и в настоящее время.
Другое направление теоретического обоснования происхождения государства и права связано с материалистическими представлениями о развитии природы и общества.
Исторический материализм и идеализм возникли вместе с философией как «две её стороны», два противостоящих течения. Материализм в объяснениях мироздания исходит из первичности материи (реальности вне сознания и независимой от мышления) и вторичности идеи. Идеализм, наоборот, – из первичности идеи, отражением которой являются вещи реального мира. Материализм веками был понимаем и принимаем только в воззрениях на природу (вселенную, объективную реальность, физическое бытие человека и окружающую его геосреду). Мощное качественное развитие естественных наук в XVIII и XIX веках, позволили создать единую философию материализма – диалектического и исторического.
Все теории, объясняющие происхождение государства и права с тех или иных материалистических позиций, в той или иной мере служили своего рода противовесом, господствующим до того теологической и естественно–правовой теориям. Появление в XIX столетии дарвинизма (материалистической теории эволюции органического мира) породило попытки механического перенесения биологических закономерностей (межвидовая и внутривидовая борьба за выживание, естественный отбор, биологическая эволюция и др.) на социальные процессы. В социологии это общее направление получило наименование социального дарвинизма.
Заметное место здесь заняла органическая теория происхождения государства и права, исходящая из аналогии общества с развивающимся биологическим организмом. Ее истоки в философском плане мы опять–таки находим в сочинениях некоторых древнегреческих мыслителей, в том числе Платона (IV–III в.в. до н.э.), которые сравнивали государство с живым организмом, а принимаемые государством законы – с процессами человеческой психики. Платон, например, сравнивал структуру и функции государства со способностью и сторонами человеческой души. Аристотель считал, что государство во многих отношениях напоминает живой человеческий организм, и на этом основании отрицал возможность существования человека как существа изолированного. Образно свои взгляды он аргументировал следующим сравнением: как руки и ноги отнятые от человеческого тела, не могут самостоятельно функционировать, так и человек не может существовать без государства.
Крупнейшим представителями органической теории происхождения государства и права, в пору её рассвета были: один из родоначальников позитивизма английский философ и социолог Г. Спенсер, а также Блюнчли, Вормс, Прейс.
Суть органической теории такова: общество и государство представлены как организм, и поэтому их сущность возможно понять из строения и функций этого организма. Все неясное в строении и деятельности общества и государства может быть объяснено, но аналогии с закономерностями анатомии и физиологии. Государство, по мнению представителей этой теории, есть произведение сил природы. Оно образуется в ходе многовековой эволюции человека и само подобно человеческому организму. Государственная власть рассматривается как выражение господства целого организма над составляющими его частями (подобно животным организмам, у которых все части подчинены благу целого). По оценкам представителей данной доктрины, государство – это организм, постоянные отношения, между частями которого аналогичны постоянным отношениям между частями живого существа. Государство – продукт социальной эволюции, которая является лишь разновидностью эволюции биологической. Государство, будучи разновидностью биологического организма, имеет мозг (правителей) и средства выполнения его решений (подданных).
Подобно тому, как среди биологических организмов в результате естественного отбора выживают наиболее приспособленные, так и в социальных организмах в процессе борьбы и войн (также естественного отбора) складываются конкретные государства, формируются правительства, совершенствуется структура управления. Такое представление о государстве с первого взгляда может показаться наивным и ненаучным. Однако в нем есть существенное рациональное зерно, к которому нашей науке, возможно, придется возвратиться. Утверждение Спенсера о том, что теория государства станет научной лишь при условии, если она воспримет методологию и понятия естественных наук, не лишено объективного смысла
Во-первых, законы социальной жизни предопределяются законами естественными. Человек становится существом общественным, будучи уже биологически сформированным индивидом, обладающим волей и сознанием. Первично он являлся творцом природы, затем членом общества, а затем гражданином государства. Понятно, что исчезновение человека как биологического вида одновременно будет означать гибель и общества, и государства. Следовательно, в общественной жизни необходима гармония естественных и социальных законов человеческого развития.
Во-вторых, органическая теория довольно четко вводит в понятие об обществе и государстве системный признак. Подавляющее большинство ее сторонников считает, что общество и его государственная организация – это сложная система, состоящая из взаимодействующих и взаимообусловленных элементов.
В-третьих, органической теорией обосновывается дифференциация и интеграция общественной жизни. Одно из важных ее положений состоит в том, что разделение труда ведет к дифференциации общества. С другой стороны, интеграция объединяет людей в государство, посредством которого они могут удовлетворять и защищать свои интересы.
В настоящее время органическая теория, хотя и не пользуется прежней популярностью, но, однако, имеет до сих пор хождение на Западе.
Но, с другой стороны, нельзя механически распространять закономерности, присущие биологической эволюции, на социальные организмы, нельзя полностью сводить проблемы социальные к проблемам биологическим. Наука, убедительно доказывает несовпадение биологических и социальных процессов.
В XIX веке на Западе получила распространение теория насилия.Наиболее видными ее сторонниками являются немецкий философ и экономист Е. Дюринг (1833–1921), австрийский социолог и государствовед Л. Гумплович (1838–1909), а также «ревизионист марксизма» и один из теоретиков II Интернационала К. Каутский (1854–1938) и другие.
Зачатки этой теории можно обнаружить в сочинениях древнегреческих софистов (V–IV в.в. до н.э.). Подтверждением этого служили завоевательные войны Древней Спарты и в последствии и Древнего Рима.
Л. Гумплович, внесший заметный вклад в окончательное формирование основных положений теории насилия на рубеже XIX и XX вв., в своих воззрениях опирался на эволюционную теорию Спенсера и разделял позиции так называемого социального дарвинизма.При этом биологический подход к социальной эволюции сочетался у Гумпловича с психологизацией общественной жизни. В своей фундаментальной работе «Общее учение о государстве» Гумплович писал: «История не предъявляет нам ни одного примера, где бы государство возникало не при помощи насилия, а как-нибудь иначе».
Теория насилия в конечном итоге сводилась к двум практическим выводам:
1) «Классический вариант» (Л. Гумплович). Исходя из примеров образования ряда государств Европы (раннегерманские, венгерские и др.) и Азии, следует считать, что государство возникает в ходе «естественного отбора» (борьбы с соседними племенами), вследствие завоевания сильными племенами слабых при этом победители образуют правящий класс, а побежденные и порабощенные – «класс рабочих и служащих»; «вследствие подчинения одного класса людей другому образуется государство».
2) По К. Каутскому, – поскольку в буржуазном обществе рабочий добровольно заключает договор с капиталистом-предпринимателем, буржуазное государство не принуждает рабочих и трудящихся в целом продавать свою рабочую силу, поэтому такое государство является демократическим, свободным и выражает волю всего народа. Революция, полагает Каутский, закономерна в борьбе против феодального государства, но она не нужна при наличии буржуазного государства.
Анализируя теорию насилия с указанных позиций, известный немецкий государствовед и правовед Г. Еллинек (1851–1911) не без основания утверждал, что она имеет своей целью и предназначается не
для объяснения причин и условий возникновения государства и права в прошлом, а для их обоснования в настоящем. Не случайно, что теория насилия была воспринята нацистской Германией в качестве официальной государственно-правовой идеологии.