Перечисленными работами и ограничивается все то, что было сделано по изучению топографии христианского Херсонеса. Теперь обратимся к рассмотрению вопроса по существу. Представляется, что лучше всего сделать это по определенным эпохам. Особенно важно это для начального периода бытия христианской Церкви, ибо именно в первые века христианства создается та основа и закладываются главные принципы того, где и в каких местах могли возводится христианские храмы. В этот же начальный период складываются основные формы богослужения и, соответственно, и типы храмов.
Период I – III веков по Рождестве Христовом. Из событий как общецерковной истории, относящихся к Херсонесу, так и истории христианской Церкви в самом Херсонесе по письменным источникам известны только пребывание апостола Андрея с группой апостолов в середине I века и пребывание в ссылке в Херсонесе Климента папы Римского. О христианах в Херсонесе на протяжении последующих двух веков письменные источники молчат, хотя есть все основания полагать, что христианство в Херсонесе распространялось и в это время, и Церковь продолжала утверждаться. Об этом можно судить, в частности, на том основании, что к тому моменту церковной истории Херсонеса, который получил освещение в источниках (рубеж III – IV веков), христиане в Херсонесе представляют уже весьма многочисленную группу и значительную силу.
От пребывания в Херсонесе апостола Андрея никаких видимых материальных свидетельств в настоящее время неизвестно. Это и немудрено, ибо и в это и в более позднее время христианство не имело еще своего языка, способа выражения своего вероучения, ни в архитектуре ни в живописи ни в погребальном обряде. На данном этапе своего бытия оно пользовалось художественным языком, выработанными еще в античной культуре. А ожидать того, что в Херсонесе будет найден при раскопках дом с такой же комнатой для молитвы, которая была обнаружена в Геркулануме, нереально. Такие комнаты, наверняка, были, но они исчезали при последующих перестройках домов.
От времени пребывания папы Климента в Херсонесе сохранилось место его погребения. Согласно свидетельству житийной литературы, тело мученически погибшего папы было выброшено из моря и верными его учениками похоронено на островке. Из этогоследует, что могила папы уже тогда была как-то обозначена. К этому склоняется и Д.В. Айналов, которому принадлежит честь научного обоснования того, что обнаруженные при раскопках в 1890 году на островке в Казачьей бухте архитектурные постройки являются той memoria, которая была возведена на месте погребения папы Климента и где обнаружили его святые мощи святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, проведя первые зафиксированные в источниках раскопки в Херсонесе.
Д.В. Айналов на основании анализа источников, относящихся к раннему периоду истории христианской Церкви, был склонен относить обнаруженные постройки к раннехристианскому времени, во всяком случае в своей основе. Мне представляется, что есть все основания доверять суждению одного их крупнейших в мире специалистов по раннему христианству своего времени, во всяком случае, после Д.В.Айналова этот памятник никто так подробно и тщательно не исследовал. Пишу об этом потому, что иногда раздаются мнения, что обнаруженные постройки относятся к достаточно позднему времени. В пользу ранней датировки свидетельствует и следующее обстоятельство. Согласно “Слову о перенесении мощей преславного Климента” к моменту прибытия в Херсонес равноапостольных братьев, это место находилось в запустении и забвении. Последнее свидетельство о его посещении паломниками относится к середине VI века, причем паломники приезжали специально для поклонения этой святыне. Из этого следует, что могила папы Климента I по крайней мере к этому времени была архитектурно оформлена в соответствии с литургической традицией почитания мучеников, то есть так, как ее восстанавливает Д.В. Айналов на основании раннехристианских источников, и в том виде, в каком она была обнаружена Кириллом и Мефодием. Можно, конечно, предположить, что уже после того, как равноапостольные братья вынули из гробницы святые мощи папы, мемория была снова восстановлена. Но если это и произошло, то вряд ли было сооружено нечто принципиально новое, вероятнее всего, были восстановлены ранее существовавшие архитектурные формы.
К числу курьезных случаев, не заслуживающих серьезного внимания, относится мельком высказанное К.Э. Гриневичем предположение о том, что так называемый “пещерный храм” на главной улице Херсонеса является пещерой, которая служила местом тайных собраний первых христиан в эпоху гонений. Это предположение на первый взгляд правдоподобное и весьма заманчивое, было брошено мимоходом и никак обосновано, поэтому о нем ничего не было сказано в обзоре литературы. Подробнее об этом “храме” речь пойдет немного ниже.
То, что о христианстве в Херсонесе во втором и третьем веках по Рождестве Христовом ничего неизвестно из письменных источников и то, что до сих пор не выявлено никаких христианских памятников этого времени, еще не значит, что их нет или что они не будут выявлены в ближайшее время. Сложность, как уже об этом говорилось выше, заключается в том, что в это время или к этому времени, у Церкви еще не был выработан собственный язык внешнего выражения своего христианского мироощущения, который бы позволял сразу определять принадлежность того или иного предмета христианству. Этот язык сформировался и вошел в широкий обиход, если говорить в целом о Церкви, только к концу III века. Но это не значит, что положение безнадежно даже по отношению к херсонесскому материалу. Есть много иных способов попытаться выявить в Херсонесе то, что связано с ранним христианством.
Еще А.Л. Бертье-Делагард высказал предположение, что некрополь около “Загородного храма” принадлежит христианам. Находящиеся в этом некрополе могилы относятся к I – V векам по Р.Х. и составляют не прерывающийся ряд погребений без каких-либо временных лакун. Это предположение А.Л. Бертье-Делагарда поддержал Д.В. Айналов, но свое предположение он обосновывал уже с помощью выводов, полученных при анализе текстов. Скорее всего это так и есть, и в могилах, которые находятся на этом участке херсонесского некрополя, действительно хоронили только христиан. Вот уже огромный материал для изучения христианства во II – III веках.
Уверен, что если внимательно присмотреться и к другим видам материала первых веков по Рождестве Христовом, найденного в Херсонесе, например, к надписям, краснолаковой керамике, надгробиям и некоторым другим, то с учетом того, что уже сделано по отношению к другим регионам Римской империи, можно и среди херсонесского материала выявить то, что можно связать с жизнью христианской общины. Но это задача будущего.
Период рубежа III / IV – VII веков. Если предыдущий период важен тем, что именно в первые три века по Р.Х. и в начале IV века в особенности в периоды гонений на христиан, во времена мученичества возникали те места, которые впоследствии стали для христиан главными святынями, то для нового периода характерно появление литургического почитания таких мест и постройка над ними христианских храмов.
Действительно, в Херсонесе так же как почти во всех городах Римской империи начиная с века появляются христианские храмы. К сожалению, датировка раннехристианских храмов Херсонеса до сих пор не разработана. Определение времени постройки храма строится почти исключительно на основании сопутствующего ему археологического материала, что нельзя признать обоснованным. Именно поэтому при датировке даже самых главных храмов Херсонеса допускается большой произвол. В свое время автором этих строк ненаучность такого подхода была показана в специальной работе. Было отмечено, что, например, самая большая базилика Херсонеса – Уваровская – датируется различными авторами от IV до Х века. Под датировкой имеется в виду время постройки того здания, части которого были обнаружены в результате раскопок. Не вдаваясь, поэтому, в детали вопроса о времени постройки того или иного храма глубоко убежден в том, что почти все базилики, в особенности, самые крупные и некоторые храмы других архитектурных форм были возведены на протяжении IV века, а некоторые из них – в самом начале этого века, около 325 – 330 годов. Знаю, что это утверждение может вызвать возражение у тех исследователей, которые при определении времени постройки храмов опираются лишь на археологический материал и совершенно не учитывают многие другие факторы. Но очень многие обстоятельства свидетельствуют в пользу такой датировки.
Давно известно из сочинений историков древней Церкви, из сохранившихся описаний паломничеств, из сочинений других раннехристианских авторов, а также из эпиграфического материала, что после торжества христианства большинство храмов строилось на местах, которые как-то отмечены в жизни раннехристианской Церкви. Это или места кончины мучеников, места их погребения, места чудесных событий. Постройка храмов на таких местах засвидетельствовано Церковной традицией и признано современной наукой. Уверен в том, что и Херсонес в этом отношении не является исключением. Подтверждением этого может служить, в частности, архитектурные формы раннехристианских храмов Херсонеса. Но, к сожалению, по отношению к храмам Херсонеса этот вопрос до сих пор практически даже не поставлен, за исключением одного примера. Так что впереди еще много работы в этом направлении. И хотя свидетельств письменных источников, относящихся к собственно церковной жизни Херсонеса, не особенно много, есть все основания полагать, что в этом отношении можно еще очень многое сделать. Такая уверенность зиждется на том, что до сих пор совершенно не используются возможности изучения херсонесских храмов с литургической и собственно архитектурной точки зрения, равно как и огромный сравнительный материал, полученный в результате изучения памятников раннего христианство на Святой Земле, в Малой Азии, на Балканах и в других частях огромной территории Римской империи.