Принятие ислама открыло возможность для приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, широкого проникновения в Волго-Камье распространенных на Востоке научно философских и литературно-художественных идей. А это в свою очередь сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, научно-философской мысли у самих булгар. Были заложены основы для просвещения, налаживается система обучения. Мусульманская школа являлась важнейшим фактором национальной консолидации и самосохранения. Тяжкие испытания выпали на долю татар после покорения русскими Казанского ханства в 1552 г. С этого времени начинается планомерное наступление государства и церкви на Ислам, особенно ужесточившееся с начала ХVIII в., со времени правления императора Петра I. Процесс обращения «иноверцев» проводился при усиленном экономическом давлении на тех, кто не желал креститься: земли иноверцев-помещиков отписывались государю, новокрещеным же на 3 года предоставлялись налоговые льготы, а все поборы на них были переложены на плечи оставшихся в «неверии» татар-мусульман. Миссионеры оскверняли мусульманские кладбища, надмогильные плиты клались в основания строившихся православных храмов. По указу 1742 г. началось разрушение мечетей: буквально за два месяца в Казанском уезде из существовавших 536 мечетей было сломано 418, в Симбирской губернии из 130 - 98, в Астраханской из 40 - 29.
Татары не выдержали: с одной стороны стало массовым их бегство в те районы, где жизнь была полегче. Наиболее доступным из таких районов было Приуралье, Заволжье; с другой стороны, они приняли активнейшее участие в ряде восстаний, в том числе и в крестьянской войне под предводительством Е. Пугачева (1773-75 гг.), потрясшей все основы феодальной России. В этом противостоянии татар еще больше усилилось объединяющее влияние ислама и мусульманского духовенства. Даже в дорусский период татарской истории, когда ислам занимал главенствующие идеологические позиции, он не играл такой значительной роли в духовной жизни народа, как в период гонений и притеснений второй половины XVI - середины XVIII вв. Ислам начал играть громадную роль в развитии не только культуры, но даже и этнической идентичности. По-видимому не случайно, что в XVIII-XIX вв. многие из татар Поволжья и Урала, определяя свою этническую принадлежность, предпочитали именовать себя мусульманами.
Татарский народ отстоял в борьбе с духовным игом самодержавия и православия свое историческое лицо, но эта борьба за выживание по крайней мере на два столетия задержала естественный ход развития светской культуры и общественной мысли. Он возобновляется в последней четверти XVIII в., когда самодержавие, напуганное нарастанием национально-освободительного движения среди мусульман Поволжья и Урала, меняет тактику. Реформы Екатерины II легализуют мусульманское духовенство - открывается Оренбургское духовное собрание (10), создают предпосылки развития татарской буржуазии, секуляризации общественной мысли. Постепенно созревают силы, ощущающие потребность общественных перемен и отхода от догм средневековой идеологии и традиций, формируется реформаторско-обновленческое движение, получившее название джадидизма (11): реформаторство религиозное, культурное и, наконец, политическое (конец XVIII —нач. XX вв.).
В татарском обществе до начала XX в. сменились три поколения исламских реформаторов. К первому их поколению относятся Г.Утыз-Имани (12) и Абу-Наср ал Курсави (13). Основным и наиболее ярким представителем второго поколения религиозных реформаторов был Шигабуддин Марджани (14). Суть религиозного реформаторства заключалась в отказе от исламской схоластики и поиске новых путей осмысления Ислама.
Деятельность мусульманских реформаторов последнего поколения пришлась на период развертывания в татарском обществе культурного реформаторства и на этап втягивания джадидов в политику. Отсюда две основные особенности мусульманского реформаторства среди татар конца XIX - первых десятилетий XX вв.: стремление рассматривать ислам в рамках культуры и активное участие в политике. Именно это поколение реформаторов через радикальное реформаторство начала XX в. обеспечило движение татарско-мусульманской уммы к секуляризации. Наиболее видными представителями данного поколения мусульманских реформаторов были Ризаутдин Фахрутдинов (15), Муса Ярулла Биги (16), Габдулла Буби (17), Зияуддин Камали (18) и др.
Основным итогом деятельности мусульманских реформаторов явился переход татарского общества к отвечающему требованиям времени, очищенному Исламу. Эти идеи глубоко проникли и в толщу народа прежде всего через систему просвещения: джадидистские мектебе и медресе, через печатную продукцию. В итоге деятельности мусульманских реформаторов, у татар к началу XX в. вера в основном отделилась от культуры, а политика стала самостоятельной сферой, где религия уже занимала подчиненное положение.
Татарский язык входит в так называемую кыпчакско-булгарскую подгруппу кыпчакской группы тюркских языков. В лексическом отношении он проявляет наибольшую близость башкирскому, затем каракалпакскому, казахскому, ногайскому, балкарскому, узбекскому и кумыкскому языкам. По данным ЮНЕСКО татарский язык относится к 14 наиболее коммуникационным языка мира. Он формировался вместе с народом - носителем этого языка в районах Поволжья и Приуралья в тесном общении с другими как родственными, так и не родственными языками. Испытал определенное воздействие финно-угорских (марийского, мордовского, удмуртского, древневенгерского), арабского, персидского, славянского языков. Так, языковеды полагают, что те особенности в области фонетики (изменение шкалы гласных и др.), которые с одной стороны объединяют поволжско-тюркские языки между собой, а с другой - противопоставляют их другим тюркским языкам, являются результатом их сложных взаимоотношений с финно-угорскими языками.
Народно-разговорный язык татар делится на 3 диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). До середины XIX в, функционировал старотатарский литературный язык. Самый ранний из сохранившихся литературных памятников - поэма Кыйса и Йосыф (19). Этот язык, близкий к чагатайскому (староузбекскому) литературному языку, но испытавший и определенное воздействие османского языка. В нем присутствовало большое число заимствований из арабского и персидского. Все это делало старотатарский литературный язык малопонятным для народных масс, и он использовался, как и другие литературные языки донационального периода, тонким слоем ученых, писателей, религиозных и государственных (дипломаты) деятелей. Со второй половины XIX в. на основе казанско-татарского диалекта, но при заметном участии мишарского, начинается формирование современного татарского национального языка, завершившееся в начале XX в. В реформировании татарского языка можно выделить два этапа - вторую половину XIX - начало XX вв. (до 1905 г.) и 1905-1917 гг. На первом этапе основная роль в создании национального языка принадлежала Каюму Насыйри (20). Именно он добивался того, чтобы литературный язык стал более татарским. После революции 1905-1907 гг. ситуация в области реформирования татарского языка резко изменилась: наблюдается сближение литературного языка с народно-разговорным, разрабатывается терминологический аппарат на нем.
Немаловажное значение имело и реформирование алфавита и орфографии. Арабский алфавит, на котором базировалась татарская письменность с периода средневековья (до этого периода была тюркская руника), был недостаточно приспособлен к особенностям татарского языка. Законодательное закрепление реформы письма произошло в конце 1920 г. принятием декрета «Об алфавите и орфографии», сопровождаемое постановлением наркома просвещения об обязательности для всех школ и всех изданий, отмеченных в декрете, особенностей татарской письменности. Одновременно началась работа (завершенная в 1926 г.) по улучшению написания арабских букв, важных для книгопечатания, издания газет, журналов и при письме. Однако уже в 1929 г. был введен латинский алфавит, кстати, более приспособленный к фонетике татарского языка, а с 1939 г. - русский алфавит. С 1990-х годов снова ставится вопрос о введении латинской графики.
До конца XIX в. у волго-уральских татар доминировала конфессиональная (мусульманская) школа двух типов: начальная — мектебе и средняя - медресе, содержащаяся за счет прихожан. Их сеть была чрезвычайно широка. Они функционировали не только в крупных городах и селениях, но и в самых глухих деревушках. Так, в 1912 г. только в Казанской губернии имелось 232 медресе и 1067 мектебов, в которых обучалось около 84 тыс. человек. А по всей России насчитывалось 779 медресе и 8117 мектебов, где получали мусульманское образование около 270 тыс. учащихся.