Тирания сыграла важную историческую роль, ибо содействовала крушению аристократии и подготовила утверждение гражданской общины: она способствовала политическому нивелированию общества и в то же время дала ему возможность осознать опасность крайнего индивидуализма, олицетворяемого тиранами.
К концу VI в. до н.э. в подавляющем большинстве греческих государств установился республиканский строй, при котором политический суверенитет принадлежал народу. В зависимости от состава гражданского корпуса различалось две формы республиканского строя – олигархия и демократия. Если при демократии все члены общины пользовались равными политическими правами, то при олигархии степень обладания ими определялась имущественным цензом: лица с небольшим доходом или выводились за рамки гражданского коллектива и не допускались к воинской службе, или переводились в категорию «пассивных» граждан, лишенных доступа к государственному управлению. Крупнейшей демократией в Греции к началу V в. до н.э. были Афины; олигархиями – Коринф и Фивы.
Особый полуолигархический-полудемократический вариант республиканского устройства представляла Спарта, где принадлежность к гражданству определялась не принципом оседлости, а историческими условиями дорийского завоевания: только часть местного населения (потомки одного из дорийских племен) входила в гражданскую общину с демократическим типом управления, которая, однако, по отношению к остальным группам местного населения – периэкам (потомкам других дорийских племен) и илотам (покоренным ахейцам) – выступала как олигархия.
Таким образом, путь социально-экономического и политического развития Греции, протекающий в стандартном варианте симбиоза из междоусобно-завоевательной политики, тиранических настроений, колонизаций, бюрократии, крушений и возрождений культур – был тупиковым. Ибо суть его составлял опять же банальный фактор веками несломляемого корыстолюбия правителей, что делало государство уязвимым не только внешне, но и внутренне.
2. Причины становления классических греческих государств – полисов
2.1. Осознание необходимости полиса древнегреческими мыслителями
Прежде всего нужно заметить, что слово "полис" в древнегреческом языке означало одновременно и "город", и "государство", поэтому в исторической литературе синонимом полиса служит термин "город-государство", хотя это не совсем правильно, так как были полисы, в которых город отсутствовал (например, Спарта, остававшаяся на протяжении всей классической античности совокупностью нескольких деревень), да и вопрос о "государственности" полиса неоднократно был предметом дискуссий и споров.
Уже на заре греческой цивилизации в произведениях лирических поэтов архаической эпохи можно встретить первые попытки осмысления формировавшихся основ полисной жизни. Причем это осмысление полиса было связано с принципиально новой для древности оценкой личности и гражданского общества в целом. Так, лесбосский поэт Алкей писал:
«Ни грозящим кремлем не защититесь вы,
Ни стеной твердокаменной:
Башни, града оплот, - бранники храбрые».
Таким образом, поэт подчеркивал значимость людей, ополчения граждан, а не городских укреплений. Аналогичные мысли еще более четко звучали в классической время, когда полис достиг своего расцвета. У Софокла в трагедии "Эдип-царь" с новой силой звучит ценностность гражданского коллектива:
«Коль ты и впредь желаешь краем править,
Так лучше людным, не пустынным правь.
Ведь крепостная башня иль корабль -
Ничто, когда защитники бежали.»
А у Геродота в рассказе о перебранке между афинским стратегом Фемистоклом и коринфянином Адимантом накануне битвы у Саламина говорится, что у его сограждан есть и город и земля большие, чем у коринфян, пока у них имеется снаряженными 200 кораблей. Аналогичную мысль проводит и Фукидид в речи Никия накануне отступления афинян от Сиракуз в 413 г.: “Ведь город - это люди, а не стены и корабли без людей”.
Самым убедительным подтверждением распространенности такого взгляда у греков явилось следование ему на практике во время похода 10 тысяч греков-наемников, участвовавших в попытке Кира Младшего свергнуть с персидского престола царя Артаксеркса. Во время этого похода, блестяще описанного Ксенофонтом в его "Анабазисе", греческие наемники конституировались как полис. Оставшись после гибели Кира и предательского захвата персами их военачальников одни в чужой стране и во враждебном окружении, наемники сумели организоваться и пробиться именно потому, что они ощущали и вели себя как самодеятельный коллектив, вполне способный к самостоятельному существованию даже при отсутствии обычных материальных оснований - земли и города.
В позднеклассический период понимание полиса получило теоретическое обоснование в трудах греческих философов, особенно у Аристотеля и Платона. Оба мыслителя подчеркивали возможность благой жизни для греков только в рамках полиса. Они тщательно обосновали идею становления и развития полиса из типологически более низких форм человеческого общежития - семьи и деревни. Основную задачу полиса философы видели в формировании гражданского коллектива в соответствии с потребностями граждан и законами полиса.
Аристотель видит основную причину возникновения государства в присущей людям тяге к общению. Элементарной общественной ячейкой у Аристотеля выступает домохозяйство или семья (ойкос). Объединение нескольких семей в селение или деревню является следующей ступенью, а объединение нескольких селений в город или государство (полис), обладающее необходимой территорией и населением и способное к самодовлеющему существованию и процветанию, объявляется высшей, совершенной формой человеческого общества:"...полис, - отмечает философ, - возникает ради потребностей жизни, но существует он ради благой жизни". В политическом отношении полис у Аристотеля является сообществом граждан - свободных людей, обладающих правом участия в законодательной и судебной власти.
Своими изысканиями Аристотель наметил главное русло, по которому пошла теоретическая мысль античности и нового времени, интересовавшаяся полисом.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”. Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства..
Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля.
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.
Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая как наука , по его представлениям тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).
Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворение.
Подводя итог взглядам древних на полис, можно сказать, что в основе их понимания его сущности лежало следующее представление: полис - это прежде всего коллектив граждан с наличными материальными условиями, обеспечивающими его существование
2.2. Становление древнегреческого полиса
Как известно, полису предшествовали определенные старые общественные структуры, распад полиса вызвал к жизни новые - все они так или иначе имели либо своим конечным результатом, либо исходной точкой именно полис.
Истоки формирования этого феномена как общественной единицы следует искать в глубокой древности - еще в крито-микенской эпохе. Корни полисного строя исследователи находят в исходной социальной ячейке древности – сельской общине и в главном принципе ее развития на западе - взаимодействии общинного и частновладельческого начал. Рациональным импульсом последующего оформления этой общины была эпическая мудрость, а носителями этого импульса стали представители старинной знати, уходящей корнями в героическое микенское время.