Смекни!
smekni.com

Влияние арабо-мусульманской культуры на Европу (стр. 2 из 5)

Выше упоминались слова Ф. Ницше о том, что великого человека делает продолжительность высоких чувствований. Средний, обычный человек не способен испытывать годы и десятилетия одно какое-либо возвышенное чувство, поэтому ему оно может действительно казаться чем-то надуманным и ненормальным.

Мухаммед был одним из тех немногих, кто на протяжении долгих лет чувствовали свое призвание и упорно следовали ему. Несомненно, что ему были ведомы экстатические состояния, которые способствовали обостренному восприятию не только внешнего окружения, но и собственных мыслей и переживаний. В истории культуры экстаз вообще играл значительную роль, и его оскудение приводит к тому, что человек испытывает неудовлетворенность жизнью, скуку и уныние, изобретает возбуждающие средства для достижения мнимо экстатические состояний. АН. Овсяннико-Куликовский, русский литературовед и специалист по теории и психологии творчества, писал, что «... на ранних ступенях развития общественности острые экстатические состояния играли выдающуюся роль и имели по преимуществу значение прогрессивное». Согласно преданию, Мухаммед говорил о себе, что более всего на земле он любил женщин и ароматы, но полное наслаждение получал только в молитве.

Согласно мусульманской традиции, Мухаммеда принято считать неграмотным. Во всяком случае, как сказано в Коране, до получения откровения он «не читал какого-либо писания (29:48). Некоторые исследователи полагают, что пророк не смог обучиться в свое время грамоте из-за бедности. Но дело, по-видимому, не только в этом. Вспомним, что Моисей, Будда, Сократ, Христос т.е. великие проповедники и моралисты, не испытывали особого почтения к грамотности считая ее «ложной премудростью». И в Коране говорится, что не нужно следовать за поэтами, которых называли шаирами (знающими)‚ поскольку «они скитаются по всем долинам и разглагольствуют о том, чего не совершают» (26:225, 226). Иными словами, Мухаммед скорее всею сознательно пренебрегал чтением и искал ответы на мучившие его вопросы в размышлениях, как и его великие предшественники.

Первые три года он обращался к ближайшему окружению. Он научился владеть словом, воздействовать на слушателей. Сложился небольшой круг преданных ему сторонников. Кроме того, Мохаммеду было необходимо время, чтобы созреть до степени народного, а не только семейного проповедника. Ему нужна была не только убежденность, но и высокая степень мужества. В самом деле, разве просто выйти на улицу и обратиться к людям?

Пришло время, и Мухаммед решил обратиться ко всем курейшитам. Они занимали в Мекке господствующее положение, были хранителями главного святилища — Каабы (буквально — куб). По преданию, Адаму, первому человеку с неба был послан священный черный камень, для хранения которого он и построил Каабу. Мухаммед решился созвать народное собрание у главного святилища. Он обратился к курейшитам с вопросом: «Поверили бы вы мне, если бы я объявил о приближении врагов?» Ему отвечали, что да, поверили бы. Но когда Мухаммед объявил им о своей миссии и о другой, более серьезной опасности — о наказании за грехи ему ответили оскорбительной бранью, обвиняя в том, что он отвлек людей от важных дел из-за пустяков. Так началась вражда между Мухаммедом и курейшитами. Не встретив поддержки в Мекке и в соседнем Таифе, где на его проповедь отвечали даже камнями, он и его последователи были вынуждены переселиться в Ясриб (Медину). У всех пророков одна судьба — в своем отечестве их не признают. И чем более они необходимы, тем больше им приходится страдать, чтобы доказать свою необходимость. Переселение — «хиджра» — произошло в 622 г. Этот год стал впоследствии первым годом мусульманского летосчисления. Кстати, этим словом называют не беглеца, спасающего свою жизнь от врагов, а мудреца, добровольно покидающего друга с надеждой, что со временем тот сам придет к истине.

В Медине Мухаммед и его приверженцы были приняты вполне дружелюбно. Он стал законодателем и устроителем, пророком и правителем в одном лице. Под управлением Мухаммеда Медина благоденствовала, и это привлекало к нему гораздо больше последователей, чем его проповеди в Мекке. Мухаммед исполнял и политическую миссию – объединение арабов. Весной 628 г., совершая паломничество — «хадж» — в Мекку, предложил ее жителям убрать из Каабы изображения идолов. Само по себе паломничество Мухаммеда в родной город было свидетельством его благочестия и искренней веры в объединение арабов, чего он страстно желал. Тем самым пророк показал: приверженность вере подтверждается личным присутствием хотя бы раз в жизни в родном городе основателя религии, что доступно каждому мусульманину.

В 630 г. Мухаммед, как писал В.В. Вартольд, вступил в Мекку победителем. А через два года он предпринял туда последнее путешествие, во время которого пророчествовал о том, что древние обычаи отменятся и только ислам станет религией единства и равенства арабов. В июне того же года, после болезни, Мухаммед умер. Последний его вздох приняла любимая им Аиша, малолетняя дочь Абу Бакра, богатого купца, лучшего друга Мухаммеда, с которой пророк вступил в брачные отношения, когда не стало Хадиджки, вскоре после переселения в Медину. Могилу для него вырыли в ту же ночь и на том же месте, где он умер. По преданию, близ могилы Мухаммеда оставалось свободное место, предназначенное для Исы (Иисуса), который должен был окончить там свои дни после второго пришествия. Согласно легендам, во время похорон откуда-то доносился таинственный голос, утверждающий в вере всех присутствующих. Величие пророка проявилось еще и в том что он видел в единобожии условие спасения не только для себя лично или для отдельных людей, пожелавших следовать его вере, но прежде всего для всех арабов.

Халифат

После смерти Мухаммеда во многих районах Аравии вспыхнули сепаратистские мятежи, возглавляввл4еся лжепророками. Подавлять их пришлось первым халифам («заместителям» пророка) которых выбирали из сподвижников Мухаммеда. Таких выборных халифов было четыре: Абу Бакр (632—634), Омар (634—644), Осман (644—656) и зять Мухаммеда Али (656—661). Объединению арабов способствовали новый государственный строй – мусульманская феодальная теократия (халифат) — и политика внешних завоеваний: энергия новой веры как бы выплеснулась за пределы полуострова. Такой политике, и это нередко случалось в истории, соответствовали межгосударственные отношения, сложившиеся к тому времени. В частности, продолжительная война между Византией и Ираном (602—628) истощила силы обоих государств, что позволило арабам успешно воевать одновременно с обоими государствами. К 640 г. они завоевали Палестину и Сирию, чуть позже — Египет, а в 658 г. овладели Арменией и частью Грузии. Поначалу арабы сохраняли местные порядки в покоренных странах, были веротерпимы по отношению к христианам, иудеям, зороастрийцам, умеренно эксплуатировали население. Завоевания создали благоприятные предпосылки для переселения массы арабов на новые места. В Сирии и Ираке, где арабоязычное население жило еще до завоеваний, а местное население говорило на близком к арабскому - языке семитской группы, активно происходила арабизация культуры. В Северной Африке и Египте этот процесс шел медленнее, а поселившиеся в Иране, Закавказье и Средней Азии арабы были позднее ассимилированы местным населением.

При Османе, третьем халифе, представителе враждебного пророку мекканского рода Омейядов, вопрос веры отошел на задний план, главной заботой стали захват земель и богатств, их накопление в руках арабской аристократии. Это вызвало оппозиционные настроения. Недовольные политикой Омейядов сплотились вокруг Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, мужа его дочери Фатимы. Сторонники Али, называвшие себя шиитами (шиа - по-арабски — группа, партия), провозгласили его единственным истинным халифом. Впоследствии они составили особое направление ислама, распространенное в Ираке и Иране. К шиитам примкнули низы арабского общества, и в 656 г., в ходе их восстания, халиф Осман был убит, а Али провозгласили четвертым халифом. Не признанный аристократией, в том числе, естественно, и родом Омейядов, Али вел себя нерешительно, старался угождать знати. Это оттолкнуло от него часть разочаровавшихся в нем приверженцев, ставших хариджитами («ушедшими») — сторонниками сохранения общинного равенства. Гражданская война (656—661) расколола не только арабское общество, но и мусульманскую веру: в исламе к середине УII в. оформились три направления — шиизм, движение хариджитов и суннизм, которых представлял род Омейядов. В 661 г. Али был убит одним из хариджитов, а престол захватил наместник из Сирии Муавия из Омейядов, род которых управлял арабским государством до 750 г.. Столица халифата была перенесена в Дамаск.

Прерванные гражданской войной, арабские завоевания при Омейядах возобновились. В халифате осуществлялись экономические и политические преобразования ожила торговля, росли города, зодчие византийской выучки строили дворцы, мечети и загородные замки. Арабский язык становился языком делопроизводства и международным для огромного государства, находившегося одновременно в Азии, Африке и Европе. Омейяды стали чеканить собственную монету. Для управления государством были учреждены наместничества. Их главы – эмиры — осуществляли на местах военную, административную и фискальную власть. Халифы, как и прежде, обладали гражданской и духовной властью. Важным следствием арабских завоеваний было распространение ислама на территории всего халифата.

Распад халифата.

Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие одно за другим восстания, в которых участвовали мусульмане различных толков — сунниты, шииты, хариджиты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды — потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.