В самом деле, никакими силами Справедливости снять страданий Пилата нельзя, даже если счесть двухтысячи -летние муки искуплением. Сверхчеловеческая сила любви дает ему милосердное прощение, которое, в отличие от доступной и понятной Справедливости, всегда останется для человека чудом и тайной. Пилат даже просит Иешуа поклясться в том, что казни не было и тот, улыбаясь, клянется в этом.
Созвучная этому воззрению концепция темы излагается А.Маргулевым. Зло или тьма в романе предстает равнозначной Добру или Свету силой.
В романе “ведомство” Воланда предстает дополни -тельным к “ведомству” Иешуа, реализуя таким образом религиозно - философский принцип дуализма. Не случайно в последней, 32-ой главе, Воланд обращается к Маргарите, сострадающей Пилату, сидящему в своем вечном каменном кресле : “ Вам не надо просить за него, Маргарита, потому что за него уже попросил тот, с кем он так стремиться разговаривать...”. Иешуа суверенно просит Воланда за Пилата, как он чуть раньше через посредство Левия Матвея попросил за Мастера. Воланд забирает мастера и уносит его в покой, он уже устами Мастера отпускает Пилата (“Свободен! Свободен! Он ждет тебя. “). Таким образом “Князь тьмы” выступает как земной администратор Божественного провосудия.
Тему Добра и Зла в своеобразной трактовке усматривает П.Андреев в своих “фантастических рассуждениях о фантас- тическом романе “. Согласно его разработкам “ Добро унижено и уничтожено, попрано, оклеветано ; полновласт-вует нечистая сила. Она ведь хоть нечистая, но сила, и все остальное беспомощно перед ней.” В художественном восприятии эта сила может выглядеть в известной степени привлекательной и даже благородной, как одна из высших сил. Этого, безусловно, нет в мелочном и обыденном земном зле. Силу эту готов принять и разум, оправдывая своеобразной диалектикой, заключенной в эпиграфе к роману.
“... ныне - где добрые люди? “ - вопрошает автор статьи “Беспросветные и просвет” - “ Их нет, не осталось добрых...” Это беспросветье приводит в последнюю фазу отчаяния художника - Мастера. Роман Булгакова, по мнению П.Андреева, - это роман о гибели человека в мире без добра, который по сути дела представляет собой своего рода “ анти - Фауста “.
Герой Гете весь устремлен к бесконечному познанию, он весь - порыв, стремление, перед которым оказывается бессильной даже сила зла. Истиной, которую постигает умирающий Фауст, являются слова : “ Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой “. Современный писатель выглядит на этом фоне неудачником. Он сыт горькими плодами “века разума”. Он ни на что не дерзает, тем более на вечное ; он боится бессмертия, как изображенный им Пилат. Человек сломлен, его предали, его “хорошо отделали”.
Далее автор статьи рассматривает взаимоотношения сил Добра и Зла. Зачем Дьяволу нужна праведная душа, зачем Пилату нужна чистая совесть и, наконец, - зачем Диктатору нужна совесть художника ( в последнем случае содержится прямое указание на Сталина и автора романа “ Мастера и Маргариты “)? Ответ таков : как бы велико ни было торжество Зла, оно знает, что Добро существует, и вот эта мысль не дает ему покоя. Властелинам Зла необходима победа над чистой душой для целей самооправдания. На основе этих заключений Андреев приходит к трансформации темы романа в тему “художник и власть”. Приблизительно такую же трактовку темы развивает А.Шиндель : “ Власть и время “. Заметим, что по соображениям П.А.Андреева, московские обыватели в массе своей беспросветно отвратительны даже нечистой силе, а мессир Воланд более эгоистичен, нежели справедлив. Шиндель же пишет, что “Москва,... никаких чувств, кроме устойчивой брезгливости, у него (Воланда) вызвать не могла”. Этот тезис представля- ется довольно спорным, если вспомнить высказывание Воланда о москвичах во время представления в Варьете : “...они - люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было... Ну легкомысленны... ну что ж...и милосердие иногда стучится в их сердца... обыкновенные люди... в общем, напоминают прежних...”. Так что, простые массы не антипатичны Воланду, и он отзывается о них снисходительно и даже добродушно.
В концепции старейшего фололога - классика Елены Миллиор тема Добра и Зла в романе Булгакова звучит не как тема восстания и торжества Зла, а как тема предательства Добра. Прямой виновник гибели Иешуа - Иуда из Кариафа. Но Иуда, продавший за 30 тетрадрахм, - орудие в руках первосвященника Синедриона Каифа. Римская государствен- ность - могучая опора прокуратора, но человек не может не признавать существования и иного могущества-нравственной Идеи. Поэтому между Иешуа и Пилатом возможен диалог, но не не может быть диалога между Иешуа и Каифой. Первосвященник наделен лишь духовной властью в худшей ее ипостаси - властью духовного порабощения. Иешуа же олицетворяет собой не только Добро, но и Свободу.
Иешуа и Каифа - несовместимые полюса. В связи с этим в романе усматривается и второй лейтмотив - бескомпромис- сность между свободой и рабством. Недаром же честь убийства предателя Иуды Мастер предоставляет Пилату, а не “рабу” Левию Матвею. Матвей - раб-фанатик учения, но хотя любой фанатик плох, Левий все же обретает свет. Почему это смогло произойти, будет рассмотрено ниже.
Более или менее явное указание на тему совести в романе содержится в работах Е.Карсаловой, М.Чудаковой, Е.Канчукова
Эта тема связывается, главным образом, с героем романа Мастера - Понтием Пилатом.
Малодушие, проявленное прокуратором Иудеи из-за опасения погубить свою карьеру, приводит к тому, что он отказывается от попыток спасти невинно осужденного Иешуа “ Ты полагаешь, несчастный, что римский прокуратор отпустит человека, говорившего то, что говорил ты? Или ты думаешь, что я готов занять твое место? Я твоих мыслей не разделяю.” Согласно евангельской легенде он при этом “умывает руки”, подчеркивая свои непричастность к гнусному деянию Синедриона. Запоздалое раскаяние Пилата заставлят его велеть прикончить распятого Иешуа - “Славь великодушного Игемона! “ - торжественно шепнул он (палач) и тихонько кольнул Иешуа в сердце “ - и руками Афрония уничтожить предателя Иуду.
Конформизм Пилата наказан двухтысячилетними муками совести в каждую ночь полнолуния. Таким образом, Справедливость, контролируемая силами тьмы, находит свою реализацию через этическую категорию совести. В этой связи можно привести очень интересное замечание современного теолога, врача и философа Альберта Швейцера, который разрабатывал этическую сторону христианства :
“ Чистая совесть - изобретение дьявола ”.
В ряде работ просматривается тема отречения от своих идеалов, своей веры, связанная с отречением Мастера от своего романа. “ Он мне ненавистен, этот роман... “ - не задумываясь отвечает Мастер. С другой стороны, Е.Кончуков считает, что об отречении Мастера говорить неправомерно и противопоставляет теме отречения тему недостаточного самоотречения Мастера ; вектор его поступков направлен внутрь себя, а не наружу к людям, в отличие от Левия Матвея. К моменту своей катастрофы Мастер уже знал, уже смоделировал в своем романе на примере Левия Матвея условия получения Света, но им последовать не сумел. Матвей в своем самоотречении, одержимый идеей избавить Иешуа от страданий, готов даже проклясть Бога, Мастер же не решается заплатить своим маленьким благополучием за дело защиты своего опуса.
Сопоставляя различные концепции темы романа “ Мастер и Маргарита “ можно выстроить собственную “цепную” версию темы : Совесть - Справедливость - Милосердие. Превращение первой компоненты темы во вторую связано в случае Понтия Пилата с его гражданской трусостью и возмездия за нее, а в случае Мастера - с его конформизмом и нерешительностью, создающими ему по заслугам земной ад. Следующее превращение создается всепрощающей любовью носителя Высшего Добра, раскаянием Пилата и отпущением Мастера.
* * *
Завершая этот раздел, представляется уместным сказать несколько слов не только о теме, но и о названии романа. Интрига произведения закручена вокруг романа Мастера, а значит и вокруг имени - знака, хотя сам Мастер - фигура довольно статичная. Именно безымянный мастер становится той “добычей”, которую уносит Воланд из московского вояжа. Возлюбленная Мастера - Маргарита - не может быть простой акциденцией при фигуре Мастера, хотя бы уже потому, что спасительную для Мастера сделку с Дьяволом заключает она (в отличие от Фаустовой Маргариты). Она также вместе с Мастером уносится свитой Валанда и более - никто.
Поэтому имя Маргариты по праву стоит в заглавии романа рядом с именем Мастера ; высказавание П.Андреева о плохо обусловленном тяготении названия к фаустианским аллюзиям представляется неубедительным.
3. Сцена жизни и структурные шифры романа.
Авторами разработок по роману “ Мастер и Маргарита “ И.Галинской и Б.Соколовым, скорее всего, независимо друг от друга отмечено, что сцена жизни в романе очевидным образом разделена на три мира. По терминологии Галинской - это : земной мир, населенный реальными людьми ; библейский мир с его легендами и персонажами и космический мир, который представляют Высшие Силы ( мессир Воланд и его эмиссары ). В трактовке Соколова - мир современный, мир исторический и потусторонний, иррациональный мир.
Трехмерную структуру сцены И.Галинская расшифровы -вает через влияние на творчество Булгакова философского наследия Г.Сковороды непосредственным образом либо в изложениях русского философа В.Эрна и профессора И.Петрова. Такая точка зрения формируется благодаря следующей параллели. Земной микрокосм и всеобъемлющий макрокосм по учению Сковороды объединяются через знаки и символы библейского мира. В романе Булгакова современный, земной мир в лице Берлиоза и поэта Бездомного и космический мир в лице Воланда и его спутников в сцене на Патриарших прудах объединяет библейский мир символов, т.к. на протяжении этого эпизода ведется разговор об Иисусе Христе. В данном случае дело обстоит именно так. Б.Соколов связывает разгадку трехмирности романа через идею русского священника и философа Павла Флоренского о примате ( главенства ) троичности всего бытийного мира. В архиве писателя сохранилась книга Флюренского “ Мнимости в геометрии “ с многочисленными пометками, знаком он был и с работой “ Столп и утверждение истины “. Флоренский утверждал, что “... число три являет себя всюду, как какая -то основная категория жизни и мышления “ ( цитата по Б.Соколову ). В качестве примеров он приводил три категории времени : прошлое, настоящее и будущее, три момента диалектического развития : тезис, антитезис и синтез, три координаты пространства и др. Истина по Флоренскому - единая сущность в трех ипостасях. Четвертая и высшие ипостаси в Субъекте Истины условны, они могут быть, а могут и не быть. Однако, всякая новая ипостась тем или иным образом упорядочивает три основные ипостаси.