Моральные ценности и нормы - очень важные явления в жизни индивида и общества. Именно через эти категории осуществляется регулирование жизни индивидов и общества. И ценности, и нормы «вплетены» в общество. Вместе с этим, соблюдение норм - не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя, выносит оценку своему жизненному пути.
В ходе глобализация, под лозунгом взаимопроникновения культур и традиций фактически происходит наступление одной-единственной - западной культурной модели. Такая односторонность глобализации вполне закономерна, ведь внутри именно западной цивилизации выросли «материальные носители» этого процесса – системы телекоммуникаций и мировой рынок. Что же опасного заложено в западной культуре, что в ней опасного для всех остальных культур мира? Ведь мы по сей день восхищаемся произведениями западного искусства от «Сказаний о Нибелунгах» до «Тристана и Изольды» Рихарда Вагнера? Дело в том, что сегодня мы сталкиваемся не с западной культурой в ее чистом, изначальном виде, но с некоей мутацией этой культуры, которая, как и все исторические процессы происходила постепенно, но, в конечном счете, изменила лик западной цивилизации до неузнаваемости. Эти процессы связаны со становлением капиталистического массового производства и соответствующего производства и потребления культуры для масс.
Началом возникновения новой культуры, рассчитанной на упрощенное массовое потребление, стала Реформация. Сосредоточившись поначалу на, может быть, справедливой критике Римского Престола, постепенно Реформация создала принципиально иное мировоззрение, по сути порвавшее с европейским христианским прошлым. Наиболее радикальное протестантское течение, кальвинизм, по сути, сняло с человека ответственность за его посмертную судьбу, вверив ее «предопределению», которое свершается еще до появления человека на свет. Изменить его человеку не дано, он может лишь «догадаться» о нем по своей земной жизни, в которой уже «проглядывает» потустороннее блаженство или погибель.
Новая, уже не католическая, но кальвинистская цивилизация, изменила ценностную систему западного человека, определив бедных и неудачников в отверженные, причем в эту категорию попали не только отдельные люди, но и целые народы, что идейно оправдало и рабовладение, и колониализм. Отныне исчезла благородная бедность, бывшая прежде одним из обетов рыцарских монашеских орденов (таких как тевтоны, госпитальеры, тамплиеры). Теперь она сделалась печатью проклятия.
Разумеется, не все народы Европы приняли новую веру, большинство ее как раз не приняло. Но в последующем процессе развития эти страны и народы оказались в положении не ведущих, но – ведомых, вплоть до сегодняшнего дня. К тому же в мире появилось новое государство, США, свободное от «груза» всей былой традиции, где кальвинистские идеи смогли реализоваться во всей своей полноте.
Усиленное «гадание» о своей судьбе при помощи накопления капитала привело, в конце концов, к развитию капитализма, которому сопутствовали многочисленные войны и научно-технические революции. В конце концов, накопление богатств привело к тому, что идея избранности перешла с отдельных индивидуумов на целые народы. А вместе с ней – и мысль об онтологической безнаказанности, которая позже и легла в основу либерализма. «Разрешено все, что не запрещено», «Свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого» - вот мысли, ставшие постулатами нового учения.
Когда идея избранности перешла с индивидуального уровня на коллективный, тогда и начала формироваться идеология либерализма, основоположником которой был Джон Локк. В правовом отношении она опиралась на идеи «естественных прав человека», «правового государства», «открытого общества». Следует упомянуть, что все эти мысли предназначены лишь для внутреннего употребления в пределах Запада. В остальных же странах мира эти принципы хоть и используются, как оправдание разрушения институтов традиционной культуры и государства, но никогда не бывают реализованы. Очевидно, их реализация за пределами Запада и невозможна.
Каждая традиция непременно имеет связь между Землей и Небесами, человеком и Богом, творением и Творцом. Священные рощи и камни древних германцев, славян и кельтов, пирамиды древних египтян… Румынский философ Мирча Элиаде посвятил большую часть жизни изучению мистических предметов разных религий и традиций, осуществляющих эту таинственную связь с Небесами.
В исламе священным «мостом» между дольним и горным мирами сделалась Книга, переданная Мухаммеду. В христианстве – сам Господь, явившийся на Землю в облике Христа, но после вознесения Христа опять-таки – Книга (Евангелие), священные предметы (чаша Грааль, копье Лонгина), священное место (гроб Господень). В кальвинизме же таким вот «мостом» сделались меры стоимости, деньги, которые способны провозгласить человеку Божью волю. Это их назначение перешло и в либерализм, о чем недвусмысленно говорят некоторые названия современных популярных книжек, например – труд Фила Лаута «Деньги – мои друзья».
Но у денег, как средства познания Божьей воли имеется принципиальное отличие от всех иных «Божьих знаков». Ведь воля Небес тут заключается не в самом факте наличия денежных единиц, а в их количестве. Потому мировоззрение поздних кальвинистов изкачественного обратилось в количественное, и всякий земной предмет приобрел конечную стоимость. Для менталитета западного человека понятия «цена» и «ценность» в конце концов уравнялись, а все виды и направления деятельности свелись к одному – к торговле. В товар были обращены вещи, которые прежде никогда не могли быть восприняты в таком качестве – земля, человеческое тело и, наконец, сами деньги (ростовщичество, банковский бизнес). Была создана и соответствующая философская школа – т. н. прагматизм, основателем которой стал Чарльз Пирс.
Культура, в которой все ценности приравнены к цене, а все виды деятельности так или иначе подчинены торговле, может порождать искусство, соответствующее ей. Если прежде смысл искусства виделся в очищении души, возвышении человека, то теперь он стал приниматься лишь в контексте продажи «конечного продукта», то есть – произведений искусства.
Нет ничего удивительного в том, что произведения искусства, требующие меньше душевных сил для своего усвоения, имеют больший спрос, чем те, которые требуют больших душевных сил. Потому закономерно падение духовности западного общества, которое поддерживается падением духовности искусства. Западные художники как будто соревнуются в открытии новых путей воздействия на низменные инстинкты человека, создавая «продукцию, пользующуюся высоким спросом».
В своей деятельности в качестве «рабочего материала» художники современного Запада используют артефакты многих культур – от античной Греции до зулусов. Оторванные от своей культурной среды, а, главное, лишенные ценностной составляющей, они представляют собой «содержащее без содержимого». Одним словом – пустоту. Наиболее характерное течение западного искусства, оторванное от всех традиций – т. н. поп-арт. Это течение претендует на то, чтоб быть доступным любому зрителю и обещает каждому человеку возможность без всяких духовных усилий и освоения достижений культуры стать творцом эстетических ценностей. Произведения поп-арт бездуховны.
Скорее всего, крах мировой финансовой системы, мирового рынка, либерализма, США и массовой культуры произойдут одновременно. Слишком уж слиты все эти системы с самого своего начала.
Глобализация в нынешнем ее понимании началась в 50-е годы 20 века. Предыдущие эпохи лишь подготавливали этот процесс, ибо в те времена он не имел главного своего «инструмента» - систем телекоммуникации. Его «изготовила» кибернетическая революция Норберта Винера, которая активно развивалась именно на Западе (СССР в то время ставил на космическую революцию Сергея Королева).
К середине XX века, после устранения третьего «игрока» - национал-социализма, в мировом поединке сошлись две системы – либеральная и коммунистическая. Эта борьбы для коммунизма была изначально проигрышной. Во-первых, коммунизм не был плодом русской культуры, и если содержал в ней что-то от нее (о чем пишет Сергей Кара-Мурза), то скрыто и неявно. Происходил он от западной же мысли Карла Маркса, и потому нес в себе то же «родовое пятно», что и вся западная идеология – идею количественного отношения к предметам и тождественности ценности и цены. По своей сути, он так и остался чуждым для русской культуры, из-за чего с конца 40-х годов в советской идеологии сложилась беспрецедентная ситуация – официально самый главный элемент был одновременно и самым чуждом, а все, что поддерживало жизнь народа неофициально, было предано официальной анафеме.
До этого, особенно в 20-х годах, коммунизм открыто враждовал с русской культурой, стремясь к ее уничтожению. Закрытие православных храмов, уничтожение произведений церковного искусства, продажа за границу предметов искусства светского… Коммунизм в варианте Льва Троцкого готовил свою, «красную» глобализацию, которая не удалась не только по военным причинам, но еще из-за культурной пустоты этого проекта, который не имел никакой опоры в истории (либерализм все же имеет ее в кальвинизме).
Поэтому единственной культурой, которая пострадала от него, оказалась культура русская. Взамен русской культуры коммунистическая идеология поначалу пыталась сформировать культуру свою, но тут же уперлась в неодолимые препятствия. Оказалось, что нельзя искусственно сформировать ценностную систему, не опираясь на Традицию, на Божественное происхождение ценностей. Провалилась и попытка создания нового, индустриального искусства (вроде пейзажей из заводских труб). Все стоящее, что было сотворено в ту эпоху (вроде произведений Сергея Есенина, Андрея Платонова или Михаила Булгакова) базировалось отнюдь не на новой, «индустриальной», а как раз на старой, русской культуре, на выкорчевывание которой было потрачено столько сил.