Важно подчеркнуть стремление многих американских исследователей рассмотреть роль метафоры в развитии социальных процессов. С этой точки зрения особого внимания заслуживают работы Р.Д. Андерсона, посвященные роли метафоры в процессах демократизации общества. В соответствии с его дискурсивной теорией демократизации истоки демократических преобразований в обществе следует искать в дискурсивных инновациях, а не в изменении социальных или экономических условий. По Р.Д. Андерсону, при смене авторитарного дискурса власти демократическим дискурсом в массовом сознании разрушается представление о кастовом единстве политиков и их "отделенности" от народа. Дискурс новой политической элиты элиминирует характерное для авторитарного дискурса наделение власти положительными признаками, сближается с "языком народа", но проявляет значительную вариативность, отражающую вариативность политических идей в демократическом обществе. Всякий текст (демократический или авторитарный) обладает информативным и "соотносительным" значением. Когда люди воспринимают тексты политической элиты, они не только узнают о том, что политики хотят им сообщить о мире, но и о том, как элита соотносит себя с народом (включает себя в социальную общность с населением или отдалятся от народа).
2. Дискурс в американской политической риторике
Американская политическая риторика нередко вызывала чувство вражды или неприязни, причем без "видимых причин" (войны или ее реальной угрозы, других деструктивных факторов). Его могут спровоцировать несовместимость фундаментальных ценностей, религиозных или светских идеалов, расистская идеология, шовинизм и т.д. В своих классических формах конца XIX - начала ХХ в. основывалась на "американской мечте", выводимой за пределы континента, чтобы помочь всем народам устроить жизнь на тех началах, которые в Соединенных Штатах обусловили динамизм, политическую стабильность, постоянный прогресс, высокий уровень жизни. "Международная" составляющая "мечты" - мессианская убежденность в том, что все захотят перенять эти ценности, чтобы жить не хуже американцев. А для этого необходимо в первую очередь перестать быть заложниками местных элит, отсталых диктаторских и имперских режимов.
В 1930-е годы в идеологии и практике внешней политики США возобладал изоляционизм, отвечавший, по мнению американских правящих кругов, национальным интересам страны перед лицом угрозы гегемонистских устремлений Германии в Европе и Японии в Азии. После второй мировой войны геополитические доктрины снова вышли на авансцену. Задачи борьбы с коммунизмом придали второе дыхание идее настойчивого ознакомления других народов с американскими ценностями. Их экспорт мог осуществляться, в том числе, и с применением силы: "не против народа, а против режима" (как показал опыт корейской и вьетнамской войн, войны 1991 г. в Персидском заливе, конфликта 1999 г. в Косово, данная схема не срабатывала: страдали народы, а "режим" оставался во время военных действий незыблемым).
Одна из особенностей такой политики - интерпретация сопротивления Соединенным Штатам как вызова не столько им самим, сколько ценностям свободы, демократии и прогресса. Шведский исследователь послевоенной внешней политики США Г. Лундестад назвал такую модель "империей по приглашению" (Empire by invitation). В политико-культурном лексиконе принят термин "американизация", имеющий много общего с термином "глобализация": фактически это глобализация с включенными в нее образцами американской национальной культуры, бизнеса, товаров, услуг и др. Отметим, что Соединенные Штаты фактически стояли у истоков этой тенденции еще в XIX в., когда отстаивали принцип "открытых дверей" и "равных возможностей" в мировой торговле, будучи уверены, что в открытом экономическом пространстве выиграют именно они.
Упрекать за желание разделить собственный позитивный опыт с другими - глупо и неблагодарно. Налицо бескорыстие дарителя: "у меня это есть, и я хочу поделиться!". Даримые ценности нетрудно понять: они конкретны, "упакованы" и "расфасованы". Но понять еще не значит принять. Можно напороться на "подводные камни" чужой культуры. Однажды представитель некой американской фирмы прочитал чиновнику французского министерства, осуществлявшему надзор за сделкой, целую лекцию о преимуществах рыночного капитализма. Американец был уверен, что его доводы неотразимы; француз же, оказавшийся социалистом, нашел его тон и слова оскорбительными. Позже французским менеджерам пришлось улаживать конфуз в министерстве и учить американца корректному поведению.
С американцами мы ни разу не воевали, а в двух мировых войнах были союзниками. Америка неоднократно помогала русским (во время голода в Поволжье в 1921 г., поставками по ленд-лизу и т.д.). В политике мы находим общий язык, особенно перед угрозой международного терроризма. Не сокращаются иммиграция и очередь за американскими визами, программы туризма и университетского обмена. В России укоренилось многое из американской массовой культуры (лучшие ли образцы, это другой вопрос). Но резко отрицательное отношение к США не сошло со сцены, часть россиян предпочла бы дружить с врагами Америки, - этих людей гораздо меньше (если вообще) раздражают страны, оставшиеся должниками России или признанные международным сообществом анклавами терроризма. С другой стороны, и у части американцев уцелели негативные стереотипы в отношении России. Но почему?
Поставим вопрос иначе: почему в российском менталитете гораздо большее хождение получил "образ врага" в лице США, а не, скажем, Германии, хотя наши только людские потери в Великой Отечественной войне составили 27 млн. человек? Военные вторжения всегда были величайшим бедствием для России, а угроза конфликта с Соединенными Штатами отсутствует. Но в восприятии их образа, оценки их поведения - весь спектр мнений: от полного одобрения до резкого отрицания, причем полярность позиций нередко подпитывается реакцией не на Америку, а спорящих - друг на друга.
Антагонизм между Россией и США - порождение и "холодной войны", и новой политической реальности. Чтобы лучше понять его сущность, остановимся на соотношении политических (военных) и культурных конфликтов между Россией и Европой. Каких было больше? Ответ может удивить: политических. Даже во время петровских реформ протест приверженцев старины был нацелен против инициатора перемен, а не их "иноземной" природы. Самостоятельно европейская культура в Россию не продвигалась, она "вводилась" царскими указами. А далее европеизация протекала плавно и органично.
В целом, процесс шел без спешки и на рациональной основе. Только то европейское, что отвечало вкусам и потребностям русских, отбиралось и приживалось. Очаги напряженности, вроде "засилья немцев" в армии или в молодой российской науке XVIII столетия, рассасывались без больших усилий. Политические же и гражданские ценности Запада трансформировались "сверху" в эпоху реформ Александра II применительно к российским условиям.
Европейцы обычно приезжали в Россию ради заработка, и уже по этой причине держали себя в культурном плане не агрессивно, а толерантно, "политкорректно", извлекая выгоду из status quo. Они не выходили из роли служащих и исполнителей тех или иных заказов. Многие принимали российское подданство, пополняя ряды военных, чиновников, купцов, ученых, педагогов, даже крестьян, как немцы Поволжья, и успешно ассимилировались, отличаясь только нерусскими фамилиями. Нуждаясь в притоке квалифицированных кадров, Российская Империя была чем-то вроде "Америки" для соседних стран. Русские же ездили в Европу больше ради развлечений, лечения или учебы. Потреблять все это можно было и "не теряя лица". Если и возникал культурный протест, как, например, славянофилов, то адресовался он своим же "западникам".
Наполеон и Гитлер делали ставку на военную силу, а не на культурную экспансию. Более того, образ врага-завоевателя не имел ничего общего с ценностями этих стран (война - отдельно, ценности - отдельно). Так столетиями складывался, несмотря на военные столкновения, европейско-российский культурный консенсус, совместное культурное пространство.
С американцами контакты и диалоги развивались гораздо менее интенсивно. До 1917 г. имели место обмен деловыми визитами и небольшой американский бизнес в России. "Наплыв" специалистов из США в СССР и учеба советских стажеров за океаном в конце 1920-х - начале 1930-х годов приняли беспрецедентный размах, но американцы лишь выполняли советские заказы. В годы второй мировой войны сложился, и тоже на короткое время, военно-политический союз, напоминавший брак по расчету - без глубокой привязанности и влечения друг к другу. Далее - "биполярный" мир в годы "холодной войны", когда доминировало геополитическое соперничество, а культурное пространство заполнял "образ врага", создававшийся с обеих сторон средствами пропаганды, не только отталкивающий, но и по-своему интригующий (поэтому публика по обе стороны океана всегда испытывала большой интерес к приехавшим "оттуда" мастерам искусств, выставкам и т.д.).
Из-за отсутствия демократической традиции в российской политической культуре развал советской системы не ослабил у россиян желания иметь лидера, наставника, вождя. Наряду с новой законной властью образовавшийся вакуум заполнили... американцы. На рубеже 80-90-х годов завораживающий образ американской мощи, благополучия, уверенности в себе, непрерывного прогресса, готовности помочь желающим пойти тем же путем с силой ниагарского водопада обрушился на обломки традиционных ценностей. Интеллектуалы и молодежь уже были частично (на уровне настроений и неприятия прошлого) "вестернизированы" и приветствовали новые ценности, другая часть общества пребывала в растерянности или испытывала ностальгию и страх. Защитные механизмы селекции, привычные отношения с Западом на уровне "заказчик - исполнитель" перестали работать.