Религия караимской общины на долгие годы изолировала караимов в горном Крыму от других народов и до конца XIXв. затормозила их интеллектуальное развитие. Просветительская деятельность почти всех караимских ученых и философов носила религиозный характер [15, с.36].
Караимская религия проповедует общечеловеческие ценности, выраженные в десяти заповедях пророка Моисея. Своим потомкам предки караимов оставили духовное завещание - "Заповеди предков".
1. Караимы, вы древние жители Крыма, носители уходящей в прошлое уникальной культуры. Берегите ее.
2. Караимы, сохраняйте ваш язык - он связывает вас с тюркскими братьями, крымскими татарами.
3. Мужчины - караимы, будьте мужественны. Помните символы вашего герба: щит и рогатину. Создавайте большие семьи, продолжайте род, не отторгайте стариков, берегите семейные общины
4. Караимы Крыма, заботьтесь о ваших братьях в Галичи и Луцке, Панивежисе и Тракае. Помните, вам легче, вы каждый день видите крымское небо и трогаете крымские камни.
5. Караимы, вы несете в себе следы языка, обычаев и религии других народов; вас создало человечество и обучали много веков татары Крыма, литовцы, русские. Дружите с народами будьте благодарны соседям.
6. Караимы, помните, что ваши гахамы и газзаны сохранили вам веру, землю, общину. Не забудем наших просветителей и, прежде всего, Серая Шапшала.
7. Наши предки гордились тем, что в караимской общине не было нищих. Богатые помогали малоимущим, обогащенные знаниями - тем, кто их не имеет. Следуйте путем добра.
8. Тот, кто ел караимскую пищу, запомнил ее на всю жизнь [15, с.13].
Таким образом религия помогла караимам не раствориться в татарской и литовской среде, сохранить свою целостность, как в этническом, так и в культурном смысле.
Женитьба для караимов была не только личным делом вступающих в брак или соглашением глав двух семейств, но важным событием и большим праздником всей общины. В свадебном обряде тесно переплелись народные и религиозные традиции.
Для заключения брака требовалось соблюсти некоторые условия: совершеннолетие, взаимосогласие, единоверие, этническая принадлежность к караимам и отсутствие между вступающими в брак запретного родства.
В давние времена девушку считали созревшей для вступления в брак к 13, а юношу - к 16 - 18 годам. В середине XIXв. был принят минимальный брачный возраст для девушки - 16, а для юноши - 18 лет. В дальнейшем возможность вступления в брак определялось совершеннолетием на основе государственного законодательства [10, с.41].
Взаимное согласия на вступления в брак в прошлом носило достаточно формальный характер. Молодые беспрекословно подчинялись воле старших. А главы семей не редко договаривались о породнении детей задолго до достижения ими совершеннолетия.
Существовал строгий религиозный запрет на браки с иноверцами, в число которых автоматически входили в лица других национальностей. Позже браки с представителями близких по крови тюркских племен не возбранялись при условии принятия ими караимского вероисповедания. В XVIв. общины стали более замкнутыми. Браки заключались внутри общин и между представителями разных караимских общин [14, с.23].
Согласно караимским традициям и законам можно было не ограничиваться одной женой. Спрос о второй жене решался старейшинами и духовенством при наличии веских причин.
Узловыми моментами при совершении брака были обручение, составление брачного договора и собственно свадьба (той) с венчанием. Все это сопровождали обряды, освященные древней народной традицией. Процедура женитьбы состояла в прошлом из следующих основных актов: обручение, вручение подарков женихом, вечер кройки платьев у невесты, "девичник" у невесты, "мальчишник" у жениха, составление брачного договора, купание и приготовление невесты, посещения женихом с друзьями бани, скачки на лошадях, одевание жениха, венчание, "львиный" вечер и вечер подарков [13, с.15].
Следовательно брак для караимов являлся важным событием и большим праздником для всей общины.
Церемония начиналась по приходе жениха. Сначала брат невесты зачитывал брачный договор. Его подписывали жених и 12 свидетелей. Затем договор сворачивали трубочкой, бросали внутрь золотую или серебряную монету, опечатывали и в таком виде в дальнейшем хранили. Договор вскрывали лишь в случае развода или смерти одного из супругов.
С момента составления брачного договора и до окончания венчания исполнялся ряд традиционных обрядов. В определенный момент жених и невеста становились на белый войлок или шкуру. Их посыпали монетами, миндалем, сахаром, зерном. В конце обряда на голову жениха сыпали немного золы.
После благословения молодых священником церемония венчания считалась законченной, и жених отправлялся с друзьями домой. Брат невесты относил ее на руках в повозку и вместе с родственниками жениха отвозили ее в дом жениха. Здесь снова брат невесты относил ее в брачную комнату [16, с.23].
Друзья жениха подавали закуску, но гости долго не задерживались. Молодые оставались одни в спальне. Сидя на брачном ложе, жених впервые заговаривал с невестой. А она после долгих просьб впервые открывала перед ним свое лицо и целовала жениху руку. Жених одевал ей на шею цепочку - подарок свидания.
Утром обязательно осматривали постель новобрачных. Это утро называлось кэртэк алды - перед брачным ложем. Для близких устраивали небольшой завтрак.
Семь дней муж не должен был выходить из дома. К нему и к его жене отдельно могли приходить гости [18, с.42].
Накануне субботы к молодым приходила молодежь. Этот вечер назывался аслан - гэджесы или аслан оджакгэджэсы - "львиный" вечер, или вечер "львиного очага". Всю ночь друзья беседовали, рассказывали легенды, отгадывали загадки, соревновались в знании пословиц и поговорок.
В конце седьмого дня проводился вечер подарков. Собирались родственники и дарили новобрачным подарки. Затем молодой целовал руку и платье своей матери, сидевшей в кругу женщин, и дарил ей шубу. Этот обычай назывался покрывание шубой. Присутствовавшие бросали на шубу деньги в подарок прислуги. Свадебный обряд заканчивался очередными поздравлениями, национальными песнями и танцами [15, с.34].
На седьмой неделе в субботу молодая жена впервые могла пойти в кенаса.
Естественно, со временем менялись условия жизни и свадебный обряд упрощался: ушли в прошлое бешеные скачки со стрельбой и состязаниями всадников. Все большее значение приобретало обоюдное согласие молодых и лишь потом - соглашение родителей. Но многое из свадебного обряда сохранилось и до наших дней. Например, обычай становиться на шкуру или войлок и посыпать жениха и невесту монетами и зерном [17, с.45].
Рождение ребенка в караимской семье было важным событием для всей общины и о предстоящем событии становилось известно заблаговременно. Будущую мать оберегали и опекали родственники и соседи, часто посещали ее, помогали по хозяйству, готовили все необходимое.
Детей рождали дома, на женской половине. На время родов приглашали акушерку. Помощниц обычно хватало, так как семьи были большими. После родов всей семьей помогали молодой матери и учили ее обращению с ребенком [19, с.57]. С особой радостью воспринималось рождение сына - первенца, продолжателя рода. Отец и дети со стороны родителей становились буквально героями.
Мать сохраняла высушенную пуповину и прядь волос ребенка, зашивала их в небольшой кожаный или матерчатый мешочек и постоянно носила при себе, считая, что это хранит ребенка от неприятностей.
В дом новорожденного нельзя было приходить с пустыми руками. По древнему народному обычаю ребенку дарили сырое яйцо. Яйцо рассматривали как символ возрождения жизни. Преподнося подарки, желали ребенку быть таким же чистеньким, кругленьким, беленьким и здоровым, как яичко [13, с.72].
В течение первых сорока дней после родов молодую мать и ее ребенка особенно оберегали. Это предусматривалось и предписаниями религии. Сорок дней считали наиболее уязвимым периодом для ребенка, поэтому и соблюдалась сорокадневная изоляция [12, с.32].
Сразу же после смерти члена общины кто-нибудь из друзей или специально назначенный человек обходил дворы и сообщал эту весть. Войдя в дом, он говорил: "Башин сав болсун" ("Здоровье твоей голове"). После этого посыльный сообщал о печальном событии.
Всеми похоронными делами занимались специальные люди, родственники не должны были прикасаться к умершему.
Нельзя совершать погребение в субботу.
После установления факта смерти покойника накрывали простыней. На следующий день приносили деревянный гроб, умершего обмывали на специальной доске. Такую доску привозил сторож кладбища.
После обмывания умершего заворачивали в белый саван, одев его в чистое белье. На мужчину одевали кальсоны, длинную полотняную рубаху, носки, халат, тапочки и шапку. На женщину - рубаху, панталоны, чулки, платье, тапочки и косынки. Гроб выстилали мягким материалом, который покрывали простыней, а затем укладывали покойника. Руки располагались вдоль тела. Под голову клали небольшую подушку. Закрытые веки покойника нередко посыпали землей, взятой с родового кладбища. Тело умершего покрывали сверху бархатом или простыней, а лицо - небольшой простынкой. С умершим не помещали никаких ценных вещей. Гроб закрывали и накрывали черной материей [14, с.56].
Отпевание. Всю ночь у гроба со стороны головы горели две свечи и находились по два или более человек, которые поочередно читали соответствующие молитвы. Отпевание находилось при закрытом гробе.