Конфуцианство, как и буддизм, пришло в Японию из Китая. Под конфуцианством обычно понимается традиционная древнекитайская религиозно-философская доктрина, возводившая этические принципы в разряд вселенских законов. Согласно конфуцианским канонам, управляющим принципом вселенной, служит Небо, источник гармонии и порядка. Полномочным представителем Неба на земле является император, от праведности которого зависит благоденствие государства. От подданных требуется почитание императора, строгое выполнение данных Небом законов и ритуалов и соблюдение моральных принципов. От этого непосредственно зависит процветание семьи и государства в целом. Если человек не выполняет своего долга перед обществом и Небом, не соблюдает установленные ритуалы, не выражает должной почтительности к вышестоящим и несправедлив к нижестоящим, то его карает освещенная Небом власть. В противном случае само Небо посылает наказание на все государство в целом. Поэтому каждый член общества должен строго следовать своему долгу, знать свое место в рамках системы и выполнять вытекающие из этого обязанности. Идеальным человеком с конфуцианской точки зрения считается просвещенный и благородный муж, ученый-чиновник, радеющий за интересы своей державы и беспредельно преданный своему императору. В искусстве, в частности, в живописи, выражением конфуцианских эстетических принципов служил идеализированный природный пейзаж, основанный на законах небесной гармонии, вызывающий в зрителе стремление к совершенству и безупречности. В Японии такой идеализированный пейзаж, созданный рукой просвещенного философа, назывался канга — «живопись в китайском духе».
Традиционная японская эстетика, сочетающая синтоистские, конфуцианские и буддийские идеалы, разработала особые принципы, понимание которых является ключом к японскому искусству. Важнейшими из этих принципов считаются фурюу, моно-но аварэ, ваби-саби и югэн. Понятие фурюу означает возвышенный вкус, образованность и развитость ума. Произошло от китайского фэн-лю, буквально — «хорошее образование и манеры». В Китае этот термин характеризовал качества конфуцианского ученого-чиновника. В Японии же понятие фурюу использовалось больше в эстетическом смысле — как принцип возвышенности произведений искусства и утонченности духа их создателей. Особенно это относилось к пейзажной живописи, садовому искусству, архитектуре, чайной церемонии и аранжировке цветов.
Икэбана. ИКЭБАНА — традиционное японское искусство аранжировки цветов. Дословно икэбана — это «цветы, которые живут».
В европейском искусстве составлением букета демонстрируется мастерство человека, создавшего его, тогда как создатели икэбаны стремятся выявить в ней не свои пристрастия и вкусы, не свою индивидуальность, а природную сущность представленных в икэбане растений, глубинный смысл их сочетаний и расположения — композиции в целом. Кроме того, европейцы по большей части стремятся к пышности, нарядности, богатству колорита, тогда как японские мастера икэбаны стремятся к предельной строгости, даже лаконизму в форме, ограничиваясь порой двумя-тремя веточками и уделяя особое внимание самым простым и скромным растениям.
Этот вид искусства, зародившийся в Индии и проникший в Японию вместе с буддизмом из Китая, получил широкое распространение в этой стране и стал играть значительную роль в культурной жизни ее общества. Именно в Японии икэбана, выйдя за рамки ритуального обряда подношения символически значимых цветов Будде, а также почитаемым предкам, стала особым видом искусства, широко внедрившимся в самые различные сферы общественной жизни.
Простота как знак оригинальности и единичное как знак целого — вот кредо истинных художников икэбаны. Их творения в этом смысле напоминают японские стихи хайку: их отличают те же краткость, глубина и совершенство.
Искусство икэбаны в современной Японии является одним из самых популярных, оно осознается как символ национального своеобразия и как воплощение высокого художественного вкуса, признанного во всем мире.
Однако японцы любое занятие доводят до профессионального совершенства, они ни в чем не выносят дилетантизма, каждый занимается своим делом как профессионал.
Обманчивые представления о легкости и общедоступности искусства икэбаны, к сожалению, нередко приводят к тому, что за пределами Японии оно становится, в сущности, псевдоискусством. На Западе икэбана рассматривается порой как легкое и приятное занятие в свободное время, тогда как в Японии это искусство продолжает оставаться объектом серьезного познания, длительного и трудоемкого обучения, освоения священного ритуального действа, поскольку для многих икэбана остается не только необходимым элементом национальной культурной традиции, но и совершенной моделью мироздания.
Растительный материал — собственно аранжировка ветвей, цветов и трав — конструируется в икэбане по строгим нормам, стилистическое своеобразие икэбаны выражено наиболее ярко тем или иным соотношением основных конструктивных элементов — «ветвей». Обычно их три, но бывает и от двух до девяти. Особенности стиля икэбаны находят воплощение и в характере геометрической фигуры, которую она образует, и в организации пространства, в абрисе пустот между основными конструктивными элементами.
Эстетический смысл имеет не только созданная композиция икэбаны, но и процесс обучения этому искусству, да и не только этому. Школа икэбаны, процесс обучения этому искусству предстают в контексте японской культуры как особая, во многом изолированная от всего прочего «педагогическая провинция», где процесс обучения весьма длителен и где мудрые наставники главным образом кропотливо трудятся над выявлением и всесторонним культивированием природных дарований своих подопечных. Здесь господствует атмосфера своеобразного благочестия, почтительного вживания в космический ритм бытия, что облекается в форму особой обрядности: жесты и позы учителя, а затем и учеников исполнены глубокого смысла.
Сама природа учит японца ценить мгновение, поэтому важна не техника построения икэбаны, а душевная тренировка.
В современном японском интерьере продолжает жить икэбана и традиционного толка, и новых школ, в которых, как в архитектуре и садовом искусстве, используются и новые конструктивные принципы, и новые материалы. Икэбана продолжает существовать и как профессиональное, и как самодеятельное искусство. Икэбана шествует по всему свету, особенно широкое распространение она получила в США, Франции и Англии, все большую популярность она завоевывает и у нас в стране.
Нэцкэ. Любителям искусства хорошо знакомы НЭЦКЭ - небольшие разные фигурки из кости или дерева работы японских и китайских мастеров. Странный, непонятный мир таится за миниатюрными изображениями божеств, благожелательных символов, людей, животных, птиц, рыб. На первых порах эти произведения очаровывают только виртуозностью исполнения. В скульптуре высотой в три-четыре сантиметра не пропущено ни одной детали. Все передано точно и выразительно, с неподражаемой живостью, непосредственностью в трактовке натуры, часто с юмором и фантазией. С художественной точки зрения нэцкэ - это искусство, которое на базе всего предшествующего развития японской культуры выработало своеобразный пластический язык. С точки зрения истории культуры сюжеты нэцкэ выступают как неисчерпаемый источник для изучения нравов, обычаев, религиозных и моральных представлений - словом, жизни Японии XVII - XIX веков. Являясь по своему назначению утилитарными, бытовыми предметами, нэцкэ со временем превратились в подлинное искусство.
Назначение нэцкэ выявляется уже в самом названии. Слово "нэцкэ" - "не-цуке" пишется двумя иероглифами: первый означает "корень", второй - "прикреплять". Нэцкэ - это брелок или противовес, с помощью которого на оби (поясе) носят кисет с табаком, связку ключей или инро (коробочку для лекарств и парфюмерии). Необходимость такого приспособления вызвана отсутствием карманов в японском традиционном костюме.
ИСКУССТВО ЧАЙНОЙ ЦЕРЕМОНИИ. Чайная церемония по праву считается одним из величайших достижений японской традиционной культуры. Культ чая был заимствован японцами из Китая, и первоначально обычай чаепития был распространен в основном среди дзэн-буддийских монахов, позднее обычай ритуального чаепития проник в аристократическую среду, а затем и в городскую.
По маленькому саду, прилегающему к павильону, где проводится чайная церемония, ведет дорожка ив камней, в саду устанавливаются каменные фонари, лежат камни, поросшие мхом. Особое значение имеют каменные сосуды с чистой водой (цукубаи). На таком сосуде - колодце лежит маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый посетитель обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот. Затем специальным движением, поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика. В наши дни цукубаи непременная деталь любого храма, перед входом в храм и на его территорию необходимо совершить этот милый обряд омовения. В саду обычно высаживают сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленые кустарники. Все элементы сада чайной церемонии должны создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности.
Особое значение придавалось конструкции чайного домика - тясицу. Это небольшая комната всего в два или даже в полтора татами, в которую ведет маленький низкий вход - около 60 см в длину и ширину. В идее столь уменьшенного входа в чайный домик был заложен глубокий философский смысл: каждый, кто захотел приобщиться к этому высокому искусству, независимо от ранга и чина, должен непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал и возможности аристократам из военного сословия войти вовнутрь вооруженными - длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это тоже имело особую символику: пусть оставят вас все жизненные невзгоды и мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где надо сосредоточиться на изящном. В интерьере чайного домика самым важным местом считается ниша токонома. В ней обычно помещается свиток с каллиграфической надписью и ставится букет цветов. Каллиграфический свиток для токонома подбирался с особой тщательностью и был непременным предметом обсуждения во время церемонии. Большое значение придается освещению тясицу. Как правило, в домике 6-8 оконцев разных по размеру и форме, дающих оптимальное - не слишком яркое и не слишком тусклое - освещение. В некоторых случаях можно раздвинуть рамы, и тогда гости получают возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике закрыты.