Смекни!
smekni.com

Развитие культуры народов Центральной Азии во второй половине ХIХ - начале ХIХ века (стр. 5 из 12)

Во второй половине XIX века – концу 90-х годов важнейшим фактором воздействия русской культуры на духовную культуру народов Центральной Азии явилось народов русское революционное пролетарское движение. Однако прогрессивное значение присоединения Центральной Азии к России было обусловлено постепенным, но неуклонным в своем поступательной движении, благотворным влиянием русской культуры на материальную и духовную культуру коренного населения Центральной Азии.

Воздействие русской культуры на культуру народов Центральной Азии выразилось в фактах, зафиксированных архивными документами, трудами современников, журнальными статьями и газетными заметками, книгами и отчетами иностранцев путешественников, посетивших Центральную Азию во второй половине XIX начале XX в.в. Под влиянием революционного движения в России еще выше поднимается сознание трудящихся, выдвигаются их идейные защитники в лице народных акынов – демократов, которые в своих произведениях повествуют о тяжелом материальном положении и политическом бесправии трудящихся, открыто призывают их к борьбе с эксплуататорами за свободу и счастье. Иного мнения были акыны – демократы о дальнейшем пути развития киргизского народа. В противоположность акыном – пессимистом, которые в приобщении Киргизии к России виден лишь «разрушение» непоправимую утрату прошлого и т.д., акыны – демократы в этом историческом акте видели пути хозяйственного и культурного роста, пути завоевание свободы и счастья народа.

1.3 Развитие общественно политических мысли во второй половине XIX нач. XIX века

Изучение культуры киргизского народа, испытывавшей благотворное влияние России, является, несомненно, одним из актуальных вопросов истории Киргизии. Правильное ее освещение имеет большое политическое и научное значение не только для понимания истории киргизского народа, но и для выявления истоков исторически сложившейся дружбы и сотрудничества киргизского и русского народов.

К дореволюционной культуре киргизского народа прямо относится, в ее развитии были налицо две тенденции: тенденция господствующей бай – манапской культуры и им подобных и демократическая, выразителями которой были народные акыны Токтогул, Тоголок Молдо, Барпы и др.

Вхождение Киргизии в состав России совпало, по времени с пореформенной историей империи и было обусловлено бурным процессом развития капитализма на Руси. По экономическому освоению Средней Азии и Казахстана включая Киргизию было переселение русских крестьян в эти края. «Отбрасыванием» их из центра на окраины царизм, с одной стороны, хотел смягчить противоречия между трудовым крестьянством и помещиками в центральных районах России, с другой – превратить кулацкую часть этих переселенцев на национальных окраинах в опору царской власти в деле их колонизации и эксплуатации местного населения.

В переселении русских крестьян на окраины России царское правительство видело одно из важных средств русификации местного населения. Однако переселенческая политика не оправдала надежд правительства. Здесь они подпадали гнет русских кулаков и колониальных властей. Общение киргизского трудового народа с беднейшими слоями русского крестьянства привело к их экономическому и культурному сближению. Процесс общения шел прежде всего по хозяйственной линии, но постепенно он привел и к классовому сближению киргизской и русской крестьянской бедноты. Царское правительства восстанавливало переселенцев и в местное население друг против друга, отнимая плодородные земли у киргизов. Но русские крестьяне стремились «жить со своими кочевниками соседями в добрых отношениях, закрепленных беспрестанной помощи и обмена предметов, производимых той или другой сторонами».

Экономические и культурные взаимоотношения между киргизами и русскими народами складывались на основе взаимного уважения и вопреки воле царизма и местной знати. Колониальная политика царизма, бесчинства и произвол баев, манапов, тяжелый гнет кулаков и капиталистов способствовали взаимному сближению киргизских трудящихся и русских крестьян. В лице царской власти и местных феодалов они видели своего общего врага. Было немало случаев и совместных выступлений против царизма и его местных прислужников. Но широкому сближению этих двух народов препятствовало политика разжигания национальной вражды, которую упорно проводил царизм, боявшийся объединения угнетенных классов русского и киргизского народов. Этому еще мещали и бытовавшие патриархально-родовые традиции киргизов, антирусская пропоганда мусульманского духовенства.

Социально – экономические и политические изменения, которые произошли в жизни киргизского общества после вхождения края в состав России были несомненно прогрессивным явлением, известным сдвигом вперед.

В связи с ломкой старого и рождением нового, в устном народном творчестве обнаруживаются две тенденции, которые все более отчетливо выступают как противоположные друг другу направления: реакционно-феодальное, с одной стороны, и прогрессивно – демократическое – с другой. Влияние передовой русской культуры на общественную жизнь киргизского народа и ее проникновение в киргизскую действительность того времени было по – разному воспринято носителями этих двух противоположных тенденций в киргизской культуре. Идеологи бай – манапства характеризовали переживаемое время как «зор заман», «тор заман», «акыр заман», еще эпоху плача, бед, страданий и скорби. Отсюда и их названия – «заманисты».

Идея «заманов» проявилась в творчестве среднеазиатских поэтов как ранним средневековья, религиозно – мистическая поэма узбекского поэта – мыслителя XII в. Сулеймони Бакыргани «Охир – заман китаби» - «Книга конец мира», так и XVIII – XIX вв. песни казахских поэтов Бухар – Жырау, Нысанбая, Досходжи, Кудери – Байтока – певцов патриархальных нравов и минувшего «золотого века». Особенно ярко сказалось реакционно – консервативное течение «заманов» в поэзии казахских акынов XIX и начала XX в. Шортамбая Канаева (1818 – 1881 гг.) – автора поэмы «Зор – заман) – «Эпоха скорби» и его современника и последователя Дулата Бабатаева (1802 – 1874 гг.), Мурата Монке – улы (1843 – 1906 гг.) и др. Оплакивая уходящее патриархальное прошлое, они называли эпохой скорби период после завершения присоединения Казахстана к России, восхваляли прошлую жизнь казахского народа – период казахских ханов, предков так называемой «белой кости»,критиковали современную им эпоху, считая ее «эпохой всеобщей моральной деградации людей», выступали с религиозно – мистических и антирусских позиций, против новшеств, появлявшихся в общественной, экономической и культурной жизни казахов.

Признаки разложения патриархально – феодальных отношений и появление новых социальных слоев в киргизском обществе порождали тревогу и страх у господствовавшей феодальной верхушки и естественно произведения акынов – заманистов, выражавшие ее идеологию, пронизывали мотивы уныния и тоски, предчувствия надвигающихся на них несчастий.

В киргизском классовом обществе господствующей была культура баев и манапов, наряду с нею имелись и элементы демократической культуры. Киргизская знать, как носительница господствовавших феодально–клерикальных тенденций выступив под флагом борьбы за чистоту национальной культуры», «национальной традиции», боролась против влияния на киргизов передовой русской культуры, она боялась пробуждения революционного самосознания народа, его растущих стремлений к свету, знанию и просвещению В.И. Ленин, подвергая критике национальную буржуазию, которая по видом борьбы за «культурно – национальную автономию» стояло на позициях национализма, писал:, «Борьба против всякого национального гнета – безусловно да. Борьба за всякое национальное развитие, «за национальную культуру» вообще, – безусловно, нет», этот лозунг «разделяет нации и сближает на деле рабочих одной нации с ее буржуазией». Сопротивление феодальной верхушки и ее идеологов – заманистов проникновению в жизнь киргизского народа всяких хозяйственно – культурных новшеств и социальных изменений, идущих со стороны России, не могло остановить или повернуть вспять общественное движение, оно шло своим чередом.

В противовес господствующей идеологии феодальной верхушки в киргизском устном творчестве выступали элементы демократической культуры, «ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую.

Общение с лучшими представителями русского трудового народа, знакомства с его культурой и общественно – политической жизнью поднимало сознание киргизского народа, выдвинувшего своих идейных защитников в лице народных акынов. В своих произведениях великий акын Токтогул не только повествовал о тяжелом экономическом положении и политическом бесправии трудящихся. Но и призывал их к борьбе с эксплуататорами за народную свободу и счастье. Народные акыны видели в историческом акте приобщение Киргизии к России пути дальнейшего хозяйственного и культурного роста, пути завоевания счастливой долины.

Именно в таких моментах, выдающиеся народные акыны Токтогул Сатылганов, Тоголок Молдо и Барпы Алыкулов выступали за сближение киргизского народа с русским народом, за приобщение к его передовой культуре. Эта подлинно народная, демократическая тенденция в киргизской культуре имела поддержку и питалась живительными соками от общения с русской передовой демократической культурой и ее представителями в Киргизии.

Токтогул Сатылганов, Тоголок Молдо и Барпы Алыкулов – выходцы из трудовой среды, выражая интересы трудящихся масс, обличали манапов и баев, царских колонизаторов как виновников бедствий и страданий народа, открыто восставили против социальной несправедливости, воспевали дружбу народов и их стремление к свободе.

Токтогул является самым выдающимся представителем киргизской общественной мысли второй половины XIX – начала XX в.