Смекни!
smekni.com

Концепции локальных цивилизаций 2 (стр. 2 из 3)

Историческая теория О. Шпенглера ни в коей мере не утратила своего философского значения по настоящее время. Как пишут современные исследователи, «пустой картине всеобщего исторического развития как линеарного процесса» Шпенглер противопоставил «спектакль множества сильных цивилизаций, расцветших благодаря первобытной силе, вышедших из материнского лона земли». Цивилизации следует понимать «как организмы, всеобщая история — их сводная биография».


Концепция философии истории Н. А. Бердяева

Иную концепцию философии истории предложил известный русский философ Н.А. Бердяев (1874—1948). По Бердяеву, история не является объективной реальностью, но представляет собой своего рода миф. В историческом мифе, по убеждению философа, сконцентрирована собирательная память человечества, преобразованная впечатлениями его духовного опыта и возникшими на его основе ценностями. Но история не только переживается как миф, она являет собой коллективное мифотворчество особого рода, раскрывающее историческую судьбу каждого народа и одновременно творящее ее. Поэтому, по Бердяеву, история есть духовное самопознание народа, творящего свое бытие в свободе, в реальном выборе между добром и злом, временным и вечным.

Однако далеко не каждый народ обладает так называемым чувством истории. К примеру, общеизвестно, что такой даровитый и интеллектуально глубокий народ, как греки, по сути дела, не знали и не понимали истории. «Я думаю, — утверждает Бердяев, — что это связано с тем, что эллинский мир не знал по-настоящему свободы, — ни в греческой религии, ни в греческой философии не раскрывалась подлинно свобода. Античная судьба есть наиболее характерная черта для духовного образа эллинского мира, эллинского сознания»1. Вне свободы подлинная история невозможна, поэтому народы, не переживавшие свободу как факт своего духовного бытия, не являются, по Бердяеву, в полном смысле этого слова «творцами истории». «Индусское сознание есть самое антиисторическое из всех сознаний мира, и судьба индусская есть самая неисторическая из всех судеб. Все, что было наиболее глубокого в Индии, не было связано с историей; там не было... настоящего исторического процесса; духовная жизнь индусскому народу представляется... как индивидуальная духовная судьба, в глубине которой... раскрывается Божество, особенным путем, не связанным никакими нитями с судьбой исторической».

Поэтому подлинная история начинается, как полагает Бердяев, с привнесением в человеческую жизнь момента свободы (т.е. возможности выбора между добром и злом и ответственности человека за осуществление каждой из альтернатив в индивидуальном и социальном бытии), а также с появлением эсхатологического сознания (т.е. представлений о конце истории, завершении мирового исторического процесса и начале нового, послеисторического бытия). Но и свобода, и учение о конце времен являются в равной мере достоянием христианской культуры, сообщившей необычный динамизм историческому бытию европейских народов и тем самым придавшей ему осмысленность и достоверность во времени и вечности.

Вообще, по глубочайшему убеждению философа, подлинное значение истории состоит в избавлении человечества от негативных сторон бытия, возникших вследствие грехопадения первых людей — Адама и Евы. Поэтому само историческое время, по Бердяеву, — существование разделенных между собой прошлого, настоящего и будущего — есть «распад времени». Смысл же истории может быть постигнут за пределами реального исторического времени, в мире свободного Духа. Тем не менее, этот мир не существует в будущем, но находится в некоем ином, метаисторическом (сверхисторическом) плане, который в любое время может соприкоснуться с посюсторонним бытием.

Как мы видим, выступая против детерминации исторического процесса экономическими отношениями, Бердяев апеллирует к христианской философии истории, предполагающей, что историческое познание есть один из путей познания духовной действительности.(1,234)

Возврат к христианским представлениям и понятиям применительно к области человеческой истории в какой-то мере симптоматичен и оправдан. Это связано с тем, что в начале XXI в. в контексте многих угроз, нависших над человечеством, обостряется чувство единой судьбы народов, населяющих нашу планету, и становится очевидной хрупкость самого их существования на ней.

Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера «Закат Европы» в своем сочинении «Смысл истории». Он написал статью «Воля к власти и воля к культуре» (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий «культуру» и «цивилизация» в духе Шпенглера.

Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения». Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.

Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.

Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.

При сопоставлении культуры и цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.

Концепция круговорота

«локальных цивилизаций» А. Тойнби

Арнольд Тойнби (1889-1975) — социолог и философ, представитель философии культуры. Его 12-томный труд «Постижение истории» (1934-1936) — это попытка осмыслить огромный исторический материал. Теория цивилизаций А. Тойнби продолжает линию Данилевского и Шпенглера и может считаться кульминационным пунктом в развитии теории локальных цивилизаций.

Тойнби начинает исследование с тезиса о том, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность, большую, чем национальные государства. Они получили название «локальных цивилизаций». Он рассматривает двадцать три развившихся цивилизации: западную, две православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточных, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую,юкатанскую, майя, египетскую; четыре остановившиеся в своем развитии (эскимоссскую, номадическую, оттоманскую и спартанскую) и пять мертворожденных. Заметим, что общее число цивилизаций у Тойнби часто не совпадают.

Тойнби рассматривает, во-первых, проблемы, связанные с зарождением цивилизаций, которые происходят при наличии трех условий: присутствия в данном обществе творческого меньшинства и благоприятного окружения. Механизм рождения цивилизации представляет собой взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и так далее. Общество находится постоянно в движении, которое приводит его к становлению цивилизации.

Следующий круг проблем связан, во-вторых, с ростом цивилизаций. Наличие остановившихся в росте и мертворожденных цивилизаций объясняется особенностями стадий роста. По мнению Тойнби, рост цивилизации не означает и не вызывается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом, ни усилением господства человека над внешней физической средой. Тойнби не видит связи между техническим прогрессом и прогрессом (ростом) цивилизации. Подлинный рост цивилизации, по Тойнби, — это процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, упрощение аппарата и технологии.

С точки зрения межсоциальных и межличностных отношений, рост цивилизации — это непрерывный творческий «уход и возвращение» харизматического меньшинства общества, который диктуется новым успешным ответом на новый вызов среды.

Растущая цивилизация представляет собой единство... Она разворачивает свои преобладающие возможности, различные для разных цивилизаций: эстетические — в античной, религиозные — в индийской, научно-механические — в западной.