Византийской музыке, как и античной, была чужда тесная связь между теорией и практикой музицирования.
Наши представления о ранневизантийской музыкальной культуре несколько фрагментарны. Известно, что основными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни.
Со временем изменяется литургия, происходит ее унификация. В нее вводится чередование хоров (антифонное пение), более изысканной становится вокальная культура, богослужение становится более пышным, широкое распространение получают юбиляции и другие музыкальные формы.
Музыка всё больше включается в формирующийся культ. Она повсеместно распространялась, проникая в повседневную жизнь, быт, поощрялась государством, Церковью. Для подготовки музыкантов были созданы специальные школы, появилась возможность нотной фиксации.
Светская музыка, особенно инструментальная из-за своих языческих корней, Церковью отрицается и даже запрещается. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. И, тем не менее, несмотря на все попытки регламентации культовой музыки, она была подвержена светскому влиянию, новым тенденциям, связана с национальными и народными традициями.
В первую очередь музыка являлась составной частью богослужения. Трактат «О церемониях» и другие источники свидетельствуют, что на одну мелодию пелось от 5 до 22 различных текстов. При этом, вероятно, существовала жесткая соотнесенность между группой текстов и мелодией. Разнообразие достигалось в основном варьированием исполнения.
Как взаимодействовали византийские композиторы, поэты и исполнители, судить трудно. Возникают сложности и в изучении музыкальных инструментов.
Источники свидетельствуют, что в ранневизантийский период особая роль принадлежала органу, имевшему несколько разновидностей; основными были гидравлический и воздушный.
Императорские процессии часто сопровождались целыми оркестрами, в которые входили трубачи, горнисты, цимбалисты, флейтисты.
Кроме литургических жанров существовали и другие. Например, антифонное пение (исполнение произведения поочередно двумя хорами или солистом и хором), акламации (песнопение, прославляющие императора, членов императорской семьи, государственных и духовных сановников), кондак, просуществовавший до VII века, затем его заменил канон.
С середины VII столетия Церковь активно боролась с многочисленными жанрами народной музыки (лигисма, теретисма и другие). Поскольку прихожане, а то и церковные певчие нередко использовали интонации народных песен в музыке богослужений, VI Вселенский собор принял постановление: «Мы желаем, чтобы присутствующие в церкви не применяли бессмысленных воплей, не принуждали (свое) естество к крикам, не добавляли не подобающих и не свойственных Церкви (звучаний), а с великим вниманием и благочестием возносили псалмодии».
Оградить официальную музыку от этого влияния могло только создание специального музыкально-поэтического искусства. Во второй половине VII — Х в. была упорядочена литургия. В церковный обиход были введены новые песнопения, произошли систематизация и регламентация репертуара, канонизация ладотональной системы. Исполнение религиозных песнопений было распределено между восемью последовательными воскресеньями; византийская традиция приписывает создание этой системы Иоанну Дамаскину.
Упорядочению богослужения способствовало и закрепление в практике определенных жанров: псалом, антифон. С середины VII в. самым популярным жанром становится канон – музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ девяти библейских песен.
Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, следовавшую за стихом какого-либо псалма. Позднее он становится основной составной частью гимнографии.
Усложняется организационное и художественное руководство хором. Появляется канонарх – монах, который ударами палки призывал братию к пению и суфлировал им; доместики осуществляли художественное обучение хоров, дирижировали, исполняли сольные партии.
Певчие для хора воспитывались с детства при церквях и монастырях. Обширность и разнообразие музыкального репертуара привели к созданию литургических книг — рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения («Стихирий», «Ирмолог»). Сложилась система нотаций – знаков, дающих певцу возможность восстановить в памяти основные мелодические контуры произведения.
Важное место отводилось музыке в жизни византийской армии, которая заимствовала многое из военной музыки римлян. Исполнялась она букциной и ее разновидностью – скиталием, трубой и ручным барабаном.
Со второй половины IX века в византийском обществе возобновляется интерес к античной музыкальной культуре. Он был связан со стремлением византийцев понять духовные достижения древности и осознать себя наследниками греков и римлян.
В конечном счете византийская Церковь всё-таки добилась желаемого результата: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи.
Подобное положение сложилось и в театральном искусстве.
Театр эпохи эллинизма не устраивал христианскую Церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли в богослужение, сделав его более эмоциональным и впечатляющим.
В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т.п.).
Качественно новый момент в отношениях Церкви с театром наступает с появлением литургической драмы – мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников.
В ХI – XII веках в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он продолжал существовать.
Изобразительное Искусство и Иконопись
Византийское изобразительное искусство было представлено прежде всего монументальной живописью и иконописью, которые в своем развитии прошли те же этапы становления, расцвета и упадка, что и вся художественная культура.
Целью византийской художественной системы было создание на земле некоего образа небесного мира. Добиться этого можно было, только соединяя архитектуру с живописной росписью.
В переходный период происходит разрушение старых изобразительных форм и определяются направления поиска новых решений и нового художественного языка, способного передать христианские идеалы.
Эти поиски осуществляются и в церковной мозаике, и во фресковой живописи, и в иконописи, и в книжной миниатюре. Христианские богословы и художники уже сосредоточили внимание на разработке иконографического канона.
Преобладающими в раннехристианском искусстве Византии стали символика и геометрический орнамент, почерпнутые с Востока.
Крупнейшим центром формирования изобразительного искусства была Александрия, но не только она. Значительное воздействие на византийскую культуру оказали и памятники сиро-палестинского круга.
Иконопись как особый вид христианского искусства появилась в V веке. Церковь санкционировала ее существование в VI столетии. Как предмет культа икона получила особое значение у восточных христиан.
Но случилось это далеко не сразу. Причиной стал официальный запрет изображать Бога (императорский указ 572 г.); затем развилось движение иконоборчества. Этим был вызван упадок традиций изобразительного искусства византийской культуры.
Однако именно в этот период – отчасти в ходе полемики с иконоборцами – произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась теоретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древнегрузинского, и, отчасти, средневекового западного искусства.
Среди первых защитников иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (около 675 – около 754 года). По Дамаскину, сущностной характеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам. Образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считает, что изображено может быть практически всё – весь универсум, и, прежде всего, видимое глазу.
Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога написать невозможно, но Бога, воплотившегося, вочеловечившегося не только можно, но и необходимо изображать.
Иконопочитатели доказывали, что Писание запрещает изображать только Бога бестелесного, и призывали живописцев изображать все события земной жизни Христа. Но художник должен следовать канону – правилам иконографии, диктовавшим композицию, тип фигур и лиц, основы цветового решения.
Канон в известной мере обуславливал и образный строй, и основные сюжеты иконописи – Рождество Христа, Крещение в Иордане, Преображение на Фаворе, страдания, смерть, и символы Его Божественной природы – спасительный крест, гроб, и т.п. Так, тип Оранты (стоящая фигура с распростертыми руками) предопределял торжественность и величие, тип изображения Богоматери с прижавшимся к ней Младенцем и т.д. Икона-образ становится предметом поклонения.
С появлением в христианской иконописи изображений святых и персонажей Писания объединяются две культовые функции – поминовение и поклонение.
Число дошедших до нас ранневизантийских икон невелико. Все они датируются VI – VII веками (например, иконы монастыря Св. Екатерины на Синае). Изображение в этот период было, как правило, плоскостное. Основной их чертой кажется отсутствие внутренней динамики и предпочтение число внешних связей: образ – зритель.