Вышеуказанная незавершенность процесса формирования национального пространства получила неожиданную развязку. Череду государственных переворотов в начале 60-х гг. завершил приход к власти партии Баас. Это же, в свою очередь, способствовало приходу к власти выходцев одного из самых непрестижных меньшинств – алавитов, из одного из наименее модернизированных до 1963 г. сирийских регионов.
Тут необходимо сказать несколько слов о постепенном формировании гегемонии национальных меньшинств в сирийской политике нового времени. Если в период Османской империи и во время действия французского мандата ведущее место в структуре общества занимали сунниты, то в первые годы независимости на первый план стали выходить представители меньшинств. Период конца 40-х – начала 50-х годов ознаменовался борьбой суннитов и друзов. Однако последние испытывали серьезную конкуренцию в офицерском корпусе со стороны курдов, что подрывало их влияние на армию. Так, руководителями четырех переворотов 1949–1951 гг. были Хусни аз-Заим, Сами Хинауи и Адиб Шишекли, по национальности курды.
Взгляды Мустафы ас-Сибаи были обычными для исламского лидера, но с некоторыми реформистскими и националистскими оттенками. Он отрицал феодализм и прозападную старую олигархию, оторванную от народа, в том числе хашимитские монархии из-за их западных связей. Мустафа ас-Сибаи также выступал против иностранных экономических концессий и создаваемых пактов безопасности, которые рассматривались как средство для раздела сфер влияния и отвлечения внимания от Израиля. Он осудил перемирие с Израилем и призвал к вооруженной борьбе и нефтяному эмбарго ради освобождения Палестины.
Мустафа ас-Сибаи был сторонником особого, «третьего» пути развития страны. Во внешней политике им подчеркивался нейтралитет между Востоком и Западом, с некоторым приоритетом связей с Востоком. Сибаи воспринимал свое движение как дух новой революции, необходимый для установления всеобъемлющего исламского порядка (al-nizam al-islami). Капитализм им отрицался, поскольку при нем была возможна ситуация, когда маленькая группа людей могла занять доминирующую роль в экономике. Социализм же, в свою очередь, признавался неприемлемым вследствие отрицания права на частную собственность. А исламский порядок, по его мнению, должен был основываться на социальной справедливости, берущей начало в религиозной вере и моральных ценностях. Частная собственность была даром Всевышнего и должна была быть использована в общих интересах общества. Богатые слои общества должны были платить закят для поддержки становления государства всеобщего благоденствия. Чрезмерно большие земельные участки должны быть разделены между крестьянами, обучение объявлялось бесплатным и всеобщим. Народное хозяйство с использованием современной технологии в исламских реалиях должно было вывести Сирию из состояния зависимого государства.
Идеологическое обоснование исламистского движения дал еще один его лидер, глава «Лиги улемов» Мухаммед аль-Мубарак. Его записи содержали идею исламского государства, которое желали создать «Братья-мусульмане». Правитель получал власть в результате своеобразного контракта, заключенного с народом взамен на обещание править в соответствии с исламским законом. Предусматривался также институт шуры, который регулировал отношения в тех случаях, когда иджтихад не разрешался первоисточниками закона. Свобода политического выражения ограничивалась требованиями соответствия исламским принципам.
Параллельно происходил процесс становления организации. Создавались структурные звенья, продолжалась вербовка новых членов.
С самого начала деятельность «Братьев-мусульман» отличалась от других подобных организаций, существующих в Сирии, своими организационными методами и широким кругом обсуждаемых вопросов: культурных, социальных и экономических.
Организация была похожа на египетскую ассоциацию «Братья-мусульмане». Обе имели одинаковую структуру, но, хотя и признавали себя одним движением, действовали независимо друг от друга. Однако в отличие от египетской, отношения внутри сирийской организации не отличались столь сложной централизованной структурой, они были более неформальными и осуществляли непосредственную связь лидеров с последователями, локальными исламскими организациями и особо выдающимися представителями улама. Кроме того, учитывая мозаичную религиозно-общинную структуру и ряд других социально-экономических и культурных факторов Сирии, местные «Братья-мусульмане» выдвигали более осторожные лозунги. В частности в их программе содержался призыв к идейному сотрудничеству и братству всех «истинных религий» (христианства и ислама), а также требование соблюдения всех законов государства в интересах как мусульман, так и христиан.
Однако соразмерно с возвышением алавитской прослойки прослеживается постепенное ужесточение отношения к иноверцам. В этом основное содержание сирийского исламизма и его отличие от египетского. Постепенно он превращается в протест суннитского большинства, которое сравнимо с протестом шиитского большинства в Ираке, но никак не с египетским вариантом.
В основном, одинаковым был социальный базис сирийского и египетского движений: средний и низший слои населения – рыночные торговцы, духовенство, учителя, служащие.
Однако и тут нужно отметить существенное отличие: если в Египте основным «поставщиком» исламистов были отстающие в своем развитии сельские районы Верхнего Египта, то в Сирии исламизм оставался в целом городским движением.
После завоевания независимости «Братья-мусульмане» приняли активное участие в политической жизни страны. В период «националистических режимов с буржуазной тенденцией», как принято называть в документах ПАСВ период развития Сирии до образования Объединенной Арабской Республики в 1958 г., «Братья-мусульмане» действовали легально и были заметными игроками на политической сцене Сирии. По выражению П. Сила, не столь сильными, чтобы доминировать, но и не столь слабыми, чтобы быть уничтоженными.
По данным М. Маоза, впервые в 1947 г. в парламент были избраны 3 члена и сторонника организации «Братья-мусульмане». Они выступали в союзе с Народной партией и развернули активную кампанию против намерений кабинета премьер-министра Джамиля Мардама ратифицировать соглашения, подписанные с иностранными компаниями, обвиняли министров в поражении сирийской армии в Палестине, и в злоупотреблении властью, а также призвали к сближению с Ираком и Трансиорданией под предлогом возросшей опасности со стороны Израиля.
В 1949 г. они создали «Исламский блок», объединив многих происламских кандидатов, и получили 4 места в 113-местном парламенте. Кроме того, один из лидеров организации Мухаммед аль-Мубарак несколько раз даже становился даже членом разных правительств в начале 50-х гг.
Политическая активность сирийских фундаменталистов была крайне высокой.
В частности, «Братья-мусульмане» приняли деятельное участие в обсуждении проекта Конституции. Самым существенным пунктом расхождения с оппонентами был вопрос о месте ислама в Основном Законе Сирии. После крушения Османской империи страны, возникшие на месте ее бывших вилайетов, приняли секулярный путь развития, каждая по собственным основаниям. Сирия не стала исключением, и ее выбор был продиктован необходимостью консолидировать мусульман и немусульман в борьбе против французского мандата.
В проекте Конституции декларировалось, что Сирия является «частью Арабской нации», а Ислам признавался государственной религией. Против последнего постулата выступили социалисты (Национальная партия Сирии, Арабская Социалистическая партия, Баас) и коммунисты, а также лидеры влиятельных христианских конфессий и некоторые влиятельные общественные деятели. Естественно, что сирийские «Братья-мусульмане» не могли не отреагировать на подобное противостояние и организовали серию демонстраций протеста против подобных «богохульских» позиций. Депутат парламента и лидер сирийских фундаменталистов Мустафа ас-Сибаи предупредил своих коллег об опасности для Ислама и арабского национализма, исходящей от секуляризма, который характеризовался как атеизм и материализм. Кроме того, исламисты получили поддержку от улемов, чьи проповеди стали столь явно антиправительственными, что власти были вынуждены арестовать некоторых из них в дамасской мечети Омеядов. Ситуация, действительно, была очень сложной и напряженной, однако было найдено компромиссное решение. В Конституцию была добавлена фраза из Конституции 1930 г. о том, что религией президента страны должен быть Ислам. Исламское право признавалось основным источником законодательства, однако подтверждались права всех религиозных сообществ. 5 сентября 1950 г. Конституция была принята парламентом.
В выборах 1954 г. «Братья-мусульмане» не участвовали как партия, но поддержали независимых кандидатов – членов партии или сочувствующих, которым удалось завоевать места в парламенте. (По крайней мере, трое стали депутатами – Мустафа ас-Сибаи, Мааруф ад-Давалиби и Рауф Абу-Таук). Однако это был период спада организации. Количественный и качественный составы организации перестали расти и укрепляться, а активность участия во внутрисирийской политике снизилась. Слои населения, которые поддерживали ранее исламистов, попали под влияние насеристов. Кроме всего прочего, причину кризиса организации можно видеть в увлечении лидера исламистов Мустафы ас-Сибаи с середины 50-х гг. идеями исламского социализма, главное достоинство которого он видел в том, что эта система отвечает самой природе человека и способна обеспечить интересы всех членов общества. Так, по его словам, в этой системе «рабочим гарантируется приличный жизненный уровень и уверенность в завтрашнем дне; людям, обладающим капиталом и готовым вложить его, открываются обширные горизонты производства под государственным контролем».