Другой выдающийся немецкий ученый Г. Гегель (1770-1831) оценивал культуру как закономерное развитие, постепенное выявление творческой силы существующего вне человека «мирового разума», отождествляемого с Богом [11,c. 12].
Великий мыслитель Н.К.Рерих слово «культура» толковал как слияние двух основ: культ - почитание и ур - свет. Он считал, что «лишь привнесение Света уничтожает тьму». Именно это и является главной стороной культуры, т.е. привнесение Света во все сферы жизни и деятельности человека, в том числе и в учебную. Н.К. Рерих утверждал: «В культуре нет места легкомысленности. Именно культура - сознательное познавание, духовная утонченность и убедительность» [29,c.37].
В современной отечественной и зарубежной литературе термин «культура» используется как процесс очеловечивания, окультуривания природного мира и самого человека; результат процесса окультуривания; средство окультуривания.
Таким образом, можно утверждать, что культура - процесс и результат образования и воспитания, так как она подразумевает совершенствование, облагораживание физических, и, главным образом, духовных сил человека и общества, т.е. культивирование духа.
Данный подход прослеживается и в определении культуры В.И. Далем: «Культура - обработка и уход, возделывание, образование, умственное и нравственное» [8,c.217].
Данное положение подтверждает также и немецкий философ Л.Фейербах (1804-1872). Он говорил о том, что «не плоть, а дух делает человека человеком» [11,c. 13].
Таким образом, следует отметить, что латинский термин «культура» применительно к человеку также является взращиванием, совершенствованием и формированием.
В настоящее время существует несколько сотен определений культуры. Культура - исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях [14,c. 68]/
Культура - специфический способ организации и развития человеческой деятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе и между собой к самим себе [24,c. 17].
Культура в образовании - содержательная составляющая, источник знаний о природе, обществе, способах деятельности, эмоционально-волевого и ценностного отношения человека к окружающим людям, труду, общению и т.д. [14,c. 68].
Принимая во внимание данные определения, мы будем понимать под культурой процесс, средство и результат образования и воспитания.
Понятие нравственной культуры также тесно связано с терминами «мораль» и «нравственность», которые по сути своей синонимичны.
Этимологическое значение понятия «нравственность» связано с объяснением латинского слова «moralis», которое обозначает «нравственный» как систем принципов и норм поведения, определяющих отношения людей друг к другу, к обществу и отдельным классам, и как правила нравственного поведения [27,c.9]/
Однако явное несовпадение нормативно-ценностной, идеальной стороны морали и реальных нравственных отношений дало основание некоторым исследователям (А.А. Гусейнов, А.К. Звейниекс и др.) наполнить эти понятия разным смысловым содержанием. Как правило, попытки разграничить понятие «мораль» и «нравственность» сводятся к соотношению сущего и должного, где сфера морали предстает в качестве совокупности норм, принципов и ценностей, а нравственность, в свою очередь, характеризуется как относительно воплощение морального сознания в реальных отношениях и деятельности.
Впервые теоретическое обоснование разделения понятий морали и нравственности было предложено Гегелем, который считал, что они должны описывать различные феномены духовной жизни. Под моралью он понимал субъективную значимость человеческого поведения, а нравственность — это практические отношения, воплощающиеся в историческом опыте семьи, гражданском обществе и государстве.
По мнению А.А. Гусейнова, в пользу разделения этих терминов могут быть рассмотрены следующие рассуждения. Во-первых, индивид включается в нравственное определение непосредственно, нравственность освящается традицией, мораль как выражение внутренней убежденности есть свидетельство духа. Во-вторых, нравственность совпадает с фактически практикуемыми формами поведения, мораль является субъективным долженствованием. В-третьих, нравственность выражает точку зрения общности (семьи, государства, общества), а мораль есть выражение индивидуальной воли [7, c.160].
Педагоги И.Ф. Харламов, Б.Т. Лихачев, В.А. Сластенин считают, что такое разделение, при все-таки некоторой искусственности, имеет свою логику [33,c.256]. Однако в данной работе мы будем рассматривать понятия морали и нравственности как синонимы. Синонимичность «морали» и «нравственности» имеет более глубокие корни, и языковая практика свидетельствует об их равнозначности.
Интерес к личности, к проблеме ее формирования в истории человеческой мысли был велик всегда и еще более усиливался в переломные моменты развития общества, когда возникла потребность поиска путей выхода из кризиса.
Хотя понятие нравственная культура появилось в середине 20 века, корни этого понятия идут еще с древних времен. Уже в античности вставали вопросы нравственности, нравственного поведения, нравственного идеала, нравственного человека.
Своеобразным девизом античности можно считать известное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей...». Для того времени была характерна установка на понимание моральности, добродетельности, поведения как разумности.
Так Сократ (469-399 до н.э.) абсолютизирует мораль, считает ее фундаментом достойной жизни, основой культуры. Для него наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность [9,c. 14]. Подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования личности, Сократ утверждал, что только моральный человек может быть счастливым.
Этическая концепция Платона (427-347 до н.э.) содержит учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека. Нравственность индивида философ не представляет вне его связи с обществом, т.е. содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым [6, c.14].
Древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н.э.) впервые заговорил об особой практической науке о нравственности, цель которой - научить человека как стать добродетельным (счастливым). В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность говорить о проблеме нравственного воспитания. Для него нравственный человек - тот, кто руководствуется разумом, сопряженным с добродетелями. Он утверждал следующее: «Если мы идем вперед в области знания, а не нравственности, то мы идем не вперед, а назад». Мысль Аристотеля актуальна и сегодня, когда наше общество озабочено нравственным обликом подрастающего поколения [24,c. 5].
Эпоха Средневековья характерна тем, что основой интерпретации нравственности выступает не разум, а религиозная вера. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило нравственности»: « И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...» [35,c.12].
В эпоху Возрождения великую ценность обретает человеческая личность. Человек Возрождения - яркая личность, которая выступает в качестве творца своей жизни и судьбы. Эпоха Возрождения отличается также обращением к социальной, гражданственной тематике, роль которой в нравственной культуре общества во времена средневековья была невелика.
Так Н.Макиавелли (1469-1527) отрицает ведущую роль религии в формировании нравственно совершенной личности, утверждая, что это является прерогативой сильного централизованного государства.
Томас Мор (1478-1533) считал, что приоритетной социальной задачей является воспитание нравственности, т.е. воспитание чувств справедливости, самоотверженности, гуманности и честности. Таким образом, человека следует воспитывать в духе морали, которая отвечает интересам общества [6, c.58].
Предметом изучения в эпоху Нового Времени становится окружающая природа, отсюда происходит сведение морали с неба на землю, перед мыслителями стоят вопросы обоснования нравственной полноценности личности.
Уже Спиноза (1635-1677) говорит об огромной значимости познания в нравственном совершенствовании личности.
Французские просветители рассматривают нормы морали в прямой зависимости от гражданских прав и обязанностей индивидов, т.е. все предельно социализировано. Так для Джона Локка (1632-1704) нравственный человек - это гражданин, джентльмен, который «который должен быть полезен своей стране [24,c. 7].
Жан-Жак Руссо (1712-1778) считая человека в его рассудочном познании слабым, возвышал его в нравственном достоинстве. Цель воспитания видел в формировании не чиновника, не солдата, а человека. Он считал, что: «в сфере нравственных идей нужно продвигаться как можно медленнее, уроки нравственности должны заключаться в действиях, а не в речах. По мнению Ж.Ж. Руссо, только в период с 15 лет до совершеннолетия (25 лет) идет формирование нравственного облика молодого человека. В эти годы он знакомится с нравами обществ [24,c. 8].
Отличительная черта русских философов конца XIX века - это безграничная вера в духовно-нравственное развитие человека. Нравственность они рассматривали не абстрактно, лишь с точки зрения идеала духовности человека, а вкладывали в это понятие реальные действия личности.
Человек нравственный, по С.Н.Трубецкому, не может быть оторванным от других людей и жить только своими интересами для себя одного. «Нравственный принцип жив только тогда, когда он действительно вдохновляет человека, воплощается в его поступках» [35,c. 115].