Автор склоняется к положению гетеростаза, ведущего к вершинам личностного роста, однако человек не все время стремится к росту - часть его жизни включает переживание разрядки напряжения.
Людей нельзя изучать традиционными методами, именно поэтому они непознаваемы, традиционное изучение человека по частям необходимо заменять таким подходом, который позволяет людям демонстрировать свой субъективный опыт в холистической манере (как иерархию целостностей).
Самоактуализируясь, человек стремится максимально реализовать весь свой потенциал способностей, чтобы "быть тем, кем он может стать". Стремление к самоактуализации, по своей сути, есть стремление к самоутверждению за счет проявления, специфического включения целого набора личностных структур сознания: рефлексии, коллизийности, мотивации, опосредования, смыслотворчества, создания собственной картины мира и т.д.
ОСНОВНЫЕ ИСТОЧНИКИ И РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Бондаревская Е.В., Кульневич С.В. Педагогика: личность в гуманистических теориях и системах воспитания: Учеб. пособие. - М.-Ростов н/Д, 1999. С.199-212.
Маслоу А. Самоактуализация // Психология личности. Тексты. -М., 1982.
Маслоу А. Мотивация и личность. В кн.: Теории личности в западно-европейской и американской психологии. Хрестоматия по психологии личности. - Самара: Изд.Дом “БАХРАХ”. 1996. С.422-449.
Кулишов В.В. Педагогическая поддержка самоактуализации личности старшеклассников. Дисс. канд. пед. наук. Краснодар, 2000.
2.3. Обобщенная концепция генетической нравственности.
По мнению философов-гуманистов, достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, т.е. одинаково значимой для всех. Философская достоверность - это убеждение человека в чем-либо, в достижении чего убедительность оснований, логика их построений дополняются значениями и смыслами, возникающими у каждого, кто пытается познать какую-либо истину. В связи с этим образование получает новые ориентиры.
Для гуманистической философии образования предметом исследования являются не столько связи между явлениями, сколько смысл, возникающий при познании действия этих связей. Смысл не может быть привнесен извне, поэтому значимым определяется познание смыслового содержания тех связей, причин, ценностей, мирового сознания, в которых “человек, находящийся в мире, пытается уяснить себе и мир, и самого себя” (Н.Гартман).
В широком смысле гуманистическую философию образования можно отнести к философии жизни, т.е. к любой философской школе, которая так или иначе ставит вопросы о смысле, цели, ценности жизни, о совести, сознании, стыде. Она дает на них ответы, но эти ответы - не абсолютная истина, а один из наиболее продуманных, субъективных вариантов ее понимания, ориентир для дополнения миллионами других пониманий. Как научная школа философия жизни стоит на стороне чувства, неподдельной полноты непосредственного переживания, которое неотделимо от смысловой нагрузки явлений.
В начале ХХ века философия жизни находит неожиданное подтверждение своих предположений в естественных науках. Такие глобальные открытия, как теория относительности А. Эйнштейна, кибернетическая теория Н. Винера, принцип дополнительности Н. Бора поставили под сомнение действенность заимствованной Марксом у Гегеля идеи о единственной возможности снятия противоположностей посредством “качественного сдвига”, т.е. насильственно организованного революционного скачка.
Образовательный смысл этих открытий наиболее концентрированно представлен в квантовой теории принципом комплементарности ( от лат. complementum - дополнение): противоположности уходят не посредством снятия, а за счет сочетания, взаимного дополнения, компромисса, сочетающих черты прежних противоположностей. Для философского обеспечения гуманистического образования это открытие имело методологическое значение. На смену необходимости ломать и подгонять развивающегося человека средствами воспитания к некоей совершенной модели личности приходит необходимость плавного и осторожного развития “человеческого измерения”; не человек создается в соответствии с требованиями общества и государства, а эти структуры переходят на службу человеку, его потребностям; не общество оценивает личность, а личность определяет ценность общества для нее с правом свободного выбора наиболее подходящего общества; воспитание пронизывает не идея диктатуры “объективных” требований, а идея поиска компромисса, сочетающего противоположности общества и личности.
Новые ценности гуманистического характера, обеспечиваются новым гуманистическим содержанием философского обоснования методологии воспитания. Его специфика состоит во множественности философских позиций, объединенных общей гуманистической идеей - приоритета интересов личности, добровольности и самодеятельности ее решений над задаваемыми извне интересами.
Принцип комплементарности имеет и философско-педагогическую трактовку. Английский философ Герберт Спенсер (1820-1903) помещает в основу нравственности не борьбу, а стремление к счастью, которое является моментом всеобщей эволюции. В ходе эволюции нравственность выступает средством смягчения, свойственной обществу и природе, борьбы между эгоизмом и альтруизмом. Именно здесь расположено основное место приложения сил учителя, как лица, ненасильственно управляющего нравственным становлением ученика. Главной целью воспитания философии Спенсера является устранение всяческих противоречий между личностью и обществом, установление их равновесия.
Действия индивида, направленные на удовлетворение своих потребностей, одновременно способствуют удовлетворению потребностей всего общества. Противоположности устраняются не посредством противоборства, а за счет их сочетания в соответствии с концепцией дополнительности, синергетическими основоположениями тринитарной методологии, теориями конвергенции и стратификации, принципом комплементарности (Н.Бор, Дж.Гэлбрейт, И.Пригожин, П.Сорокин, Я.Тинберген, А.Эйнштейн). В соответствии с этими идеями педагогическое воздействие уступает место взаимодействию, партнерству, ориентациям на реальную свободу развивающейся личности, диалогу.
В отечественной философии такие ориентиры привносит этика творчества Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Классовой борьбе противопоставляется внутреннее духовное освобождение личности посредством творчества, при котором каждый свободный его акт обеспечивает прорыв духовно-божественного, космического разума в сферу земного, их взаимодополняемость и подъем на новый уровень развития. Бог, по Бердяеву, не управляет порабощенным миром, а открывается ему, благодаря чему этика творчества позволяет человеку ответить на зов Бога. Не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. В связи с этим цель воспитания рассматривается как создание условий, позволяющих ненасильственно раскрыть творческий потенциал человека на путях нравственного самопознания.
Развитие этой темы дает Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), чье философское истолкование педагогики, как синтеза науки и искусства, является не просто производным гуманистической философии, но определяется как средство прорыва человечества к новым, еще слабо осознаваемым вершинам метазнания. Оно объединяет все человечество в космическом информационно-энергетическом потоке, данном людям в качестве предзнания, с которым человек рождается, но утрачивает его под воздействием существующих систем образования.
Одной из особенностей современной философии становится то, что не только она задает ориентиры для образования, но во многом сама определяется научными открытиями. Открытия современных “точных” наук подтверждают предвидение Д.Л. Андреева. Они определяют одним из новых философских приоритетов методологии образования ориентир на интуитивное, внелогическое и неимперическое познание. “Знание (истина) скрыто от людей. Оно дается только тому, кто не мудрствует, не насилует истину. Тому оно просто - дается. В “Фаусте” Гете намекает на интуитивное, внелогическое и неимперическое познание. Но Фауст - логик. Одной логики для постижения истины недостаточно. Распространенные представления о материализме весьма прямолинейны. Есть еще и дуалисты, признающие одинаково первичными и материю, и дух. Этого взгляда чаще всего придерживаются именно ученые естественно-научного профиля. Чем глуже погружаешься в физические проблемы, тем больше убеждаешься, что одной физикой там не обходится, чего-то существенного не хватает” (Б. Раушенбах).
По мнению академика А. Сахарова в мире существует нечто вне материи и ее законов, нечто, что отепляет мир. Это чувство можно считать религиозным, если понимать под религиозностью чувство осмысленности мироздания, что оно - не случайное собрание молекул, а нечто, имеющее смысл, цель.
Для науки наступает эра интуитивизма, вневербальных и внелогических связей. Религиозное чувство - ощущение своей сопричастности грандиозным космическим процессам - было очень важно в далекой древности. Человек, который не просто знает, как это знает ученый, что есть галактики, а который чувствует, не понимая этого, может быть, даже не умея писать, но чувствует, что Вселенная как-то в нем отражается, - такой человек может подсознательно реагировать на процессы, идущие в окружающем его близком или далеком космосе. И в результате знает как бы больше, чем это дает логика.
Есть примеры такого знания: многие животные “знают”, какой будет предстоящая зима, и соответственно к ней готовятся; покидают места, где произойдет катастрофа. Первобытный человек тоже обладал такими способностями, ведь они были жизненно необходимы. Особо чувствительные становились во главе племени, были шаманами, знахарями. Затем эта способность была вытеснена логикой. Но генетически задатки сохранились, о чем свидетельствует постоянная тяга человека к целостному познанию. Генетическая одаренность (не только религиозная) связана с независимостью характера, которая и помогает выстаивать под давлением общих мнений. Независимость характера как бы дается впридачу к таланту изначально.