§1Становление понятия [19][20]
Впервые, явление этноцентризма было описано американским антропологом У. Самнером.[21] В своих работах Самнер определяет этноцентризм как комплекс взглядов, согласно которым своя группа воспринимается как центр мироздания («centerofeverything»), а другие группы оцениваются относительно нее, что оказывает влияние на межгрупповые отношения (под воздействием этноцентризма появляется отчуждение и враждебность в межгрупповых отношениях) [22]
Именно в этом значении понятие «этноцентризм» использовалось в антропологии и социологии достаточно длительное время, до тех пор пока возросший под воздействием этнополитических факторов интерес к этническим проблемам, в целом, и к этноцентризму, в частности, не вызвал также и увеличение числа научных исследований, посвященных этноцентризму. Вместе с числом исследований росло и число возможных трактовок: этноцентризм стал пониматься и как универсальный синдром предпочтений (Posen, 1993), и как психологический конструкт, основанный на усвоении символов (Brewer, 1979), и как базис этноцентрического поведения (AxelrodandHammond, 2003), и как один из возможных способов кооперации между отдельными личностями (Brubaker, 1998).
Вместе с тем феномен этноцентризма стал рассматриваться в связи с различными процессами: к примеру, в связи с войной (Mansfield, 1982; VandennDennen, 1995), потребительским выбором (WorchelandCooper, 1979; KleinandEttenson, 1999), бизнес-стратегиями (Booth, 1979), голосованием (Kinder, 1998), а также в связи с этническими конфликтами (Reynal-Querol, 2002; Selingman, 2001; Guibernau and Rex, 1997; HutchinsonandSmith, 1996; Horowitz, 1985 и т.д.). Существенный вклад в разработку теории этноцентризма и этнических конфликтов внесли американские ученые Кэмпбелл, Брюэр и Левайн.
§2Представления Кэмпбелла, Брюэра и Левайна об этноцентризме [23]
В 1972 в своем исследование Кэмпбелл и Левайн выделили две формы этноцентризма: простую («naturalform») и составную («complexform»). В своей простой форме этноцентризм предполагает, что члены этнической группы считают объективно существующими только ценности своей группы и непроизвольно используют их для оценки других культурных контекстов. Этноцентризм составной формы предполагает, что члены этнической группы признают существование разнообразных точек зрения, но считают взгляды, принятые в других группах, ложными.
Четыре года спустя, совместно с Брюэром, Кэмпбелл разработал систему характерных, для этноцентризма показателей, среди которых:
· определение процессов, происходящих в своей культуре как естественных и верных, а процессов, характерных для других групп – как ненормальных и неправильных
· восприятие традиций своей группы как универсально применимых («что хорошо для нас, хорошо и для всех»)
· тенденция оказывать помощь членам своей группы, сотрудничать с ними
· привычка поступать так, как принято в своей группе
· наличие эмоционального компонента в групповых отношениях – своя группа вызывает привязанность и гордость, другие – враждебность
§3 Этноцентризм и этнические конфликты
Этноцентризм как причина этнических конфликтов.
Этноцентризм может использоваться политическими акторами для мобилизации членов этнических групп на участие в конфликте: имея своей целью конфликт как таковой, искусственно активируя проявление этноцентризма, политические акторы добиваются разжигания конфликта даже в том случае, если иных причин (например, внешней угрозы или соперничества из-за ресурсов) не наблюдается.
Этноцентризм как катализирующий фактор этнических конфликтов
Этноцентризм проявляется сильнее в тех случаях, когда этническая группа конкурирует с другими или при наличии внешней угрозы. Эти ситуации уже сами по себе являются конфликтогенными, а этноцентризм, проявляясь все сильнее, становится катализатором конфликта, за счет того, что подводит под причину конфликта социокультурные и психологические основания.
Этноцентризм как продукт этнических конфликтов
Этноцентризм может быть не причиной, а результатом этнического конфликта. Независимо от исхода конфликта, как закономерный его результат исследователи отмечают активацию этноцентристкого поведения – это может выражаться и в росте убежденности в универсальности и правильности ценностей своей группы, и в проявление враждебности, и в активации процессов кооперации между членами группы. В итоге, этноцентризм снова используется политическими акторами для мобилизации, или снова катализирует конфликтногенные ситуации, что приводит либо к новому разжиганию конфликта, либо к существованию его в потенциальной форме.
Глава 3. Теории этнических конфликтов. [24]
Существует большое число различных теорий, связанных с этническими конфликтами и также множество разнообразных их классификаций. В 2001 американский политолог Марк Росс предложил разделить теории этнических конфликтов на две большие группы – теории интереса и теории идентичности.
§1Теории интереса
Согласно представителям этой группы теории, этнические конфликты возникают в силу того, что в обществе неизбежно соревнование между группами из-за ресурсов, которые являются недостаточными, для того, чтобы интересы всех групп были удовлетворены. Таким образом, этнические группы всегда сталкиваются с нехваткой ресурсов для реализации своих целей, в результате возникает несоответствие между имеющимся и желаемым – что и толкает группы на участие в конфликте.
В рамках этой группы теорий, Росс выделяет четыре теории. Это:
· теория рационального выбора (Banton1983; Hardin 1995)
· социально-структурная теория (LeVineandCampbell 1972; Ross1993a)
· реалистическая теория группового конфликта (Newcomb 1960; StephanandStephan 1996)
· социально-биологическая теория (vandenBerghe 1981; ShawandWong 1989)
Все эти теории, разделяя положение о межгрупповом соперничестве из-за недостаточных ресурсах – как главном источнике конфликтов, выделяют различные аспекты, в силу которых индивиды разделяют групповые интересы, и соответственно участвуют в коллективных действиях, а также при каких условиях потенциальная конфликтная ситуация перерастает в конфликт
Теории рационального выбора [25]
Этническая идентичность, в рамках этой концепции, описывается как ситуативная. Если именно её использование кажется индивидам наиболее выгодным в данных условиях (то есть позволяет достичь своих интересов, минимизируя издержки и увеличивая преимущества) – то этническая группа, как форма организации этнической идентичности, становится фактором, который мотивирует индивида на участие в коллективных действиях вообще, и в конфликте в частности (если именно конфликт воспринимается индивидами как наиболее выгодное средство реализации своих интересов)
Социально-структурная теория [26]
Исходное положение этой теории гласит, что каждая этническая группа занимает определенное место в социальной структуре общества. Интересы группы, объем и качество имеющихся в ее распоряжении ресурсов определяются именно структурной позицией группы. При этом положение индивидов, входящих в состав группы, также зависит от позиции группы.[27]
Таким образом, именно это структурное соответствие приводит к тому, что индивид и группа имеют общие интересы, а заинтересованность индивидов в улучшении своего положения толкает их на участие в коллективных действиях.
Следует заметить, что в рамках этой теории, исследователи выделяют два трипа структуры общества: ранжированные («ranked») и неранжированные («unranked»). В обществах с ранжированными структурами этнические группы иерархизованы и соответственно, имеют разные интересы и неравный доступ к ресурсам. В обществах с неранжированной структуры – позиции групп не отличаются кардинально, и группы имеет примерно равный доступ к ресурсам. Согласно представителям данной теории, при ранжированной структуре конфликт неизбежен в силу особенностей структуры (зависит только от мобилизирующих факторов), при неранжированной структуре более естественным является консенсусные формы взаимодействия, так как, обладая равными ресурсами, легче достичь согласия, однако, дополнительные факторы (например, этноцентризм) могут приводить к возникновению конфликта и в неранжированных обществах.
Реалистическая теория группового конфликта [28]
Эта теория в качестве ключевого фактора выделяет наличие реальной угрозы («realthreat») [29] В рамках этой концепции, реальная угроза не только является конфликтогенным фактором, но и приводит к следующим трансформациям в группе:
· проявление враждебности по отношению к группе-источнику угрозы
· увеличение непроницаемости групповых границ
· уменьшение отклонение индивидов от групповых норм
· рост внутригрупповой солидарности
· полное осознание этнической идентичности
Совокупность этих факторов и приводит к тому, что индивид участвует в коллективных действиях, а также являются катализатором конфликта.
Социально-биологическая теория [30]
Эта теория этнических конфликтов опирается на соответствующую (социально-биологическую) концепцию этничности. В рамках этой концепции, в качестве основы этничности понимается наличие генетической связанности или общее происхождение, связанное с расширенным чувством родства. Согласно такому пониманию этничности, кооперация и взаимопомощь в этнической группе считаются естественными, а их уровень достаточно высок. Соответственно, в ситуации конфликта или соперничества интересов индивидам для того, чтобы разделять групповые интересы или участвовать в коллективных действиях не требуется дополнительных мотивирующих факторов.