Один из видных философов XX века Эрнст Кассирер (1875-1945) в своем фундаментальном труде «Философия символических форм» анализирует различные формы творческой активности человека в области языка, искусства, религии, науки. Эти сферы культуры, по мнению мыслителя, составляют различные «стадии процесса самоосвобождения». В каждой из них человек создает свой собственный «идеальный» мир, основанный на первобытных символах, образах, деятельностных актах, которые развиваясь, приобретают различные идеальные формы и образуют единый мир культуры. Язык, миф, религия, искусство, наука – миры, созданные человеком в соответствии с миросозидающими принципами, которые и получили название символических форм. Таким образом, человек – это «животное, созидающее символы».
Символический характер творчества и культуры рассматривал выдающийся русский философ Н.А.Бердяев. Он считал, что высшим проявлением творчества является сотворение мира в целом. Но в процессе своей деятельности люди могут осуществлять только лишь до сих пор частичное его изменение и не всегда в лучшую сторону. В силу этого культура как бы символизирует возможность к высшему проявлению – сотворению мира. Реализация этой возможности и выступает в качестве «конечной», «высшей» цели, которая и является символом творчества и культуры в целом.
Одна из современных концепций культуры связана с анализом компьютеризации деятельности человека и особенно в области образования, информации, познания. Одним из видных представителей этого направления следует назвать Абраама Моля, рассматривающего современную западную культуру через систему информационно-кибернетических идей А. Моль утверждает, что традиционная гуманитарная культура пришла к своему завершению.
В настоящее время структура мышления претерпела глубокие изменения. Образование, полученное в лицее, мало значит для человека (гуманитарное образование). В «оснащении» ума рядового человека играет гораздо большую роль то, что он прочтет на афише, увидит в кино или по телевизору, прочтет в газете, услышит от сослуживцев; от школы остается только дымка полузабытых понятий. Свои «ключевые» понятия, позволяющие соизмерить впечатление от предметов и явлений, современный человек вырабатывает статистическим путем, который в корне отличается от пути рационального картезианского образования. Экран понятий традиционной культуры имел вид геометрически правильной сети. Современный экран представляет скорее массу волокон различной длины и сочетания, расположенный в полном беспорядке (войлок), так называемую мозаичную культуру.
С прагматической точки зрения культуру, таким образом, можно рассматривать прежде всего как то интеллектуальное «оснащение», которым располагает каждый отдельный человек в тот или иной момент, а также и как структуру, которой он обладает как член некоторой социальной группы. В последнем случае говорят о «западной культуре», «гуманитарной культуре» и т.д., подразумевая костяк знаний, наиболее вероятное направление мысли, свойственное соответствующей части человеческого общества, будь то западный мир, определенный период эпохи Декарта или XX век.
Нельзя не заметить, что перечисленные концепции отражают важные, существенные стороны культургенезиса. Их комплексное использование расширяет возможности исследователей, позволяет всесторонне, «стереоскопично» рассмотреть как различные процессы, свойственные развитию и функционированию культуры, так и социокультурный процесс в целом. В самом деле, разве можно игнорировать, отрицать очевидный факт истории – взаимодействие природы и общества в процессе удовлетворения все более возрастающих потребностей людей. Решающую и определяющую роль в этом всемирно-историческом процессе принадлежит производству. Тоже самое можно отнести к необходимости психологического аспекта рассмотрения человеческой деятельности или формирования различных представлений, образов-символов, которые как бы имплицируют, логически оформляют ценностно-смысловые установки – ориентиры человеческой жизнедеятельности. Разумеется, синтез этих концепций – сложный творческий процесс, который раскрывает новые горизонты понимания, осмысления, познания процессов культуры.
Вопрос №2. Цивилизация и история
С анализом культуры тесно связано понятие цивилизация (лат. civilis – гражданский, государственный). Этот термин используется для обозначения материальной культуры в отличие от духовной; в качестве определения конкретно-исторического периода в развитии культуры как материальной, так и духовной; особой ступени общественного развития, следующего за варварством. Возможность различного истолкования понятия цивилизация порождает определенные трудности в его использовании, что вызывает необходимость предварительного уточнения смысла употребления.
Информационно-компьютерная цивилизация порождает новые формы взаимодействия человека с миром. Известна роль книги как своеобразной точки отсчета письменности, т.е. одного из фундаментальных оснований культуры. Рассматривая эволюцию современной культуры, все в большей степени анализируется такой, на первый взгляд сугубо «технический цивилизационный вопрос», как переход от письменной к экранной культуре. В бурном развитии новых информационных технологий к двум традиционным типам культур – личным контактам (культурой непосредственного общения и книжной культурой) складывается третий тип культуры – экранная культура. Совокупность систем компьютеров с видеотехникой средств связи и каналов передачи информации образует совершенно новый мир – информационный космос. Именно информационный космос во все большей степени становится интеллектуальной опорой XXI века – века гуманитарных, социальных и коммуникативных наук. Информационный космос – радикально новая, не имеющая прецедентов в прошлом составляющая культуры. В нем заключены неограниченные возможности интернационализации культуры, взаимодействия и взаимовлияния различных культур. Трудно говорить о внутригосударственном или национальном космосе информации, как скажем нелепо говорить о какой-то специфической, отдельной национальной математике, физике или науке вообще.
Культура компьютерной страницы несет с собой и новое мышление, и новый тип образования. Здесь характерно «сращивание» логического и образного, синтез понятий нового и наглядного. Совокупность диалогических структур в семантическом поле потенциального общения со всеми культурами прошлого, настоящего и будущего составляет содержание интертекста полилога как деятельности. Но это вовсе не означает какое-то единообразие культур, к которому, якобы, ведет, по мнению некоторых исследователей, развитие компьютерной культуры. Напротив, она возникает и совершенствуется как актуальный диалог между различными людьми и культурами. Диалогичность возможна там, где существует определенная асимметрия, несходство, различие. Диалогичность, и более полилогичность, составляющие одну из наиболее существенных и глубоких свойств экранной культуры, возможны только лишь в условиях многообразия, полисемии, различия, на основе которых и выявляются возможности новой культуры. Единство многообразия ярко и наглядно представлено в информационном космосе.
Понятие «цивилизация» тесно сопряжено с классификацией различных культур по их роли и значению в истории. Подобный подход характерен для русской философии.
Так, известный русский философ Н.Я.Данилевский (1822-1885) последовательно развивал типологию культур (цивилизаций). В своей книге «Россия и Европа» сформулировал теорию культурно-исторических типов. Отрицая саму возможность единой мировой культуры, Данилевский исходил из существования множества различных культур и цивилизаций. Причем каждая из них развивается по единому закону сущего – зарождается, расцветает и увядает. Соответственно, каждая культура в своем развитии проходит несколько этапов (этнографический, государственный, цивилизационный), в результате впадает или в «апатию отчаяния», или в «апатию самодовольства» и гибнет. Совокупность различных народов и племен, говорящих на родственных языках и обладающих некоторыми общими чертами, образуют культурно-исторический тип, т.е. уникальную культуру, характеризуемую своими социально-экономическими особенностями, религией, искусством. В основе исторического развития, как, впрочем, и всего сущего, лежит недоступное познанию божественное целеполагание, которое проявляется во всеобщей согласованности, гармонии сущего. Большое внимание уделял взаимодействию культур. Взаимовлияние культур Данилевский символично подразделял на «пересадку», «прививку», «удобрение». Предпочтительней последнее, так как не затрагивает основ жизнедеятельности культуры и обеспечивает ее развитие. В национальных различиях видел цель и смысл истории, ее движущую силу. Но, тем не менее, полагал, что один народ может выступать в качестве «эталона» на каком-то историческом этапе и служить примером для остальных. Значимость социальной теории, по мнению Данилевского, в том, насколько она созыучнаглубоким национальным чаяниям и устремлениям людей. Концепция Данилевского оказала заметное влияние на взгляды Шпенглера, Тейнби, а также Гумилева.