5. Искусство.
Мифологическое познание.
Миф с греческого «слово».
Миф – это сказание в образной форме, передающее представление о мире, его происхождении и героях.
Миф – общественное соткание древнего человека. Наиболее ранее духовная форма культуры человека.
В мифе были соединены зачатки знания, элементы верований, и т.д.
В мифе отражалось понимание природных явлений.
Как правило, мифологические события отделены значительным временным промежутком. Миф не только рассказывает о прошлом, но и будущем.
Миф – это мировоззрение и способ мышления.
1. Неотчётливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, пространственных и временных отношений.
2. Замена научного принципа объяснения вещи и мира в целом, рассказом о происхождении и сотворении.
3. Очеловечивание природы, т.е. перенесение на мир человеческих черт.
4. Эмоциональная образная форма восприятия мира.
Мифы можно разделить на несколько категорий:
I. Героические – скрывают реальные события.
II. Этиологические – объясняют происхождение названия, обрядов, обычаев.
III. Космогенические – о происхождении мира, о происхождении хаоса в космосе, о борьбе героев и богов с демоническими силами.
IV. Календарные – о смене времён года, об умерших и воскресших богах.
V. Эсхатологические – описывают гибель космоса, конце мира и космоса, о воскрешении мира.
VI. Биографический – рождение, происхождение, посвящение в полновозрастный статус, брак, смерть мифологических героев.
Опытное познание.
Черты опытного познания.
1) В отличие от науки, где знание самоцель, знание это побочное явление.
2) Обязательный способ формирования, ученичество у опытного наставника.
3) Опытному познанию способствует свой язык.
4) Большинство опытных знаний не требует теоретического обоснования.
5) Человек усваивает не только практические знания, но и оценивает нормы поведения. Усваивает без усилий действия по образцу.
Мудрость.
Основа народной мудрости – обобщенные практические знания разных людей.
На ранних этапах истории мудрость присваивалась богам, которые в виде дара наделяли ею отдельных людей.
Мудрость – умение разбираться в земных событиях самих по себе, без соотнесения с миром богов. Из обобщения опыта возникали своеобразные афоризмы, поговорки, суждения, содержащие практические выводы.
Отличительной чертой народной мудрости как своеобразного свода рецептов повеления для разных случаев является то, что она не однородна, противоречива.
Здравый смысл – явление достаточно консервативное, он меняется мало, новые сведения с трудом вытесняют старые, однако всё-таки с течением времени изменения происходят.
Паранаука.
Паранаука грешит туманностью и загадочностью сведений, которыми она оперирует.
Паранаука используя сведения, не подтверждающиеся в эксперименте, не вписывающиеся в принятые теории или просто противоречащие общепринятым и проверенным практикой научными знаниям.
Паранаука отличается претензией на универсальность. Паранаука не стремиться к ответам на вопросы, она безапелляционно испоьзует подобную формулу, объясняя с её помощью причины болезни и другие проявления человека.
Для паранауки характерны также завышение претензии на внимание к себе. Всякие предложения провести дополнительные экспертизы или проверки воспринимаются как оскорбление и недоверие.
Для неё характерны уход от конкретных объяснений, стремление обойти те факты, которые противоречат или не соответствуют используемым ею методам.
Искусство.
Искусство не ограничивается познанием мира. В искусстве выражается эстетическое отношение человека к действительности.
Специфическим способом художественного познания является использование художественного образа.
Литературный рассказ о событии не является самим событием, но он даёт возможность воссоздать его при помощи фантазии читателя.
С помощью художественного образа искусство создаёт своего рода гипотезу окружающего мира или его частей.
Познавательная деятельность весьма разнообразна.
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия — познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: «Верю и понимаю». Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.
Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание — сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что «церковь — друг науки», отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии — неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете «светом веры».
Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать «научную феноменологию», которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели — «точке Омега», воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие реализации этой идеи — технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по мнению Тейяра, должен сыграть духовный фактор— ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции.
Оригинальные идеи о соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры британский философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как производное — свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению Рассела, «имеет изобразительную природу», соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она «истинна», если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она «истинна», если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной.
Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой — «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы — чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также — что очень важно — религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге.
Русские философы исходили из того что вера — важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознания:
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.