«Слушание» как способ формирования познавательной и творческой способности человека определен в ведической гносеологии, в отличие от западной философии познания, как основа всех праман (способов познания) и называется шабда (проникновение в «Звук»). Также и в европейской философии мы находим указания на важнейшую роль сверхчувственного «Слушания» в понимании, аналогичном ведической шабде. Мартин Бубер увидел в «Слушании» выход из спячки безличного бытия «Я-Оно» в сферу жизни «Я-Ты». При этом «Я-Ты» выступает как онтологическое «первослово», разрушающее «молчание» «Я-Оно».
Онтогносеологическая природа «философской беседы» как диалога «Слушания»-«Говорения» определяется как единство двух взаимоисключающих процессов. С одной стороны, слушание формирует и закрепляет определенный «концептуальный каркас» (К.Поппер) субъекта познания, однако в своем сверхчувственном аспекте «Слушание» высвобождает его сознание от ограничения познавательной потенции исключительно мыслительной деятельности ума с заложенными в нем бесчисленными «концептуальными каркасами» и таким образом дает непосредственное восприятие знания вне всяких «интеллектуальных тюрем». Мы пришли к выводу о тотальном влиянии "Слушания" на сознание человека. В одно и то же время «Слушание» закрепляет человека на определённой "орбите" бытия, но также, в случае метода деятельного познания при герменевтическом "Слушании", предоставляет ему полную свободу выбора в ничем не ограниченном праве существовать в любой сфере бытия вселенского времени, а значит и в любой сфере понимания.
Именно поэтому проблема релятивизма есть лишь следствие недостаточного качества «Слушания» и может быть преодолена культурой правильной «философской беседы».
Синдром «теоретика» как отклонение от истинного философского делания заключается в ограниченности мышления первой стороной философского диалога (когда ум замыкает самого себя в «тюрьму концептуального каркаса») и в игнорировании другой, сверхчувственной его стороны, которая, наоборот, освобождает ум к чистому непосредственному восприятию мыслей.
В этом выводе исследование сходится на основе философских направлений, независимых друг от друга: с точки зрения онтологии Хайдеггера, философии диалога Бубера и герменевтики Гадамера и в соответствии с философским обоснованием шабды в ведической гносеологии (Джива Госвами). Процесс «Слушания» обосновывается как духовно-практическая деятельность, в которой понимание субъекта познания в первую очередь зависит от его деятельности в соответствии с «Услышанным». Сопоставление герменевтического опыта в коммуникативно-деятельном сознании Гадамера и ведического понимания познания через деятельность в бхакти, сформулированного как принцип «непостижимого единства и различия» известным реформатором индийской философии XVI века Шри Чайтанйи, позволило осмыслить способ преодоления релятивизма посредством «Слушания» из авторитетного источника - «философская беседа».
«Философская беседа» описывается, соответственно, в собирательном образе, сотканном из перечисленных философских традиций. «Философская беседа» как особый способ познания мира имеет дело исключительно с трансцендентным «Звуком» на его различных уровнях и в разных формах его взаимодействия с объектами-феноменами эмпирического мира. Истинный философ, поглощенный своим истинным занятием, - это «Слушатель» в мгновения откровения своего таланта («Звука-вайкхари»), «Слышащий» «Звук» своего ума («Звук-мадхьяма»), который в свою очередь вдохновлен «Слушанием» «Звука» пробужденного разума («Звук-пашьянти») и так получает опыт истины («Звук-пара»)[39]. Гадамер описывает этот опыт как герменевтический, отличающийся от аристотелевского опыта тем, что ориентирован, прежде всего, на свою «историчность», а не на результат.
Понятие герменевтического круга, использующееся в герменевтической традиции для понимания текста может быть применено и для понимания личности (ее уникальной природы) по схеме: личность (тот, кто говорит) понимается через текст (письменный или устный), который она создает, а текст (то, что говорится) – через личность.
Философия диалога противостоит господствующей в современной культуре парадигме отношения к человеку как к объекту, который можно однозначно определить и на основе этого – манипулировать (как потребителем, избирателем, сотрудником и т.п.)
«Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять, как объекты, как вещи – с ними можно только диалогически общаться…Все – средства, диалог – цель. Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса – минимум жизни, минимум бытия»[40] (М.Бахтин).
1.. Аристотель. Сочинения в 4-х томах. Т.1,2. М.: «Мысль», 1976. Т.1.-550с. Т.2.- 687 с.
2. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Иск., 1979.- 423с.
3.. Бонгард-Левин Г.М. Мудрецы и философы др. Индии. - М.: Наука, 1975. -.
4.. Бубер М. Проблема человека//Сб.: Два образа веры, М.: АСТ, 1999.
5.. Бубер М. Я и Ты. - М.: Высш. Школа, 1993. - 173с.
6. Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. – СПб.:Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. – 403 с.
7. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики- М.: Прогресс, 1988. - 699с.
8. Гадамер Х.-Г. Деконструкция и герменевтика/ Под ред. Штегмайера В., СПб, 1999.- С.243-254.
9. Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991.-367с.
10. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология 20 века. - М.: Республика, 1997. - 494с.
11. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культуры (критика философии М.Хайдеггера). - М.: Высш. Шк., 1963. - 121с.
12. Гусева Н.Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. - М.: Наука, 1977.- 327с.
13. Гулыга А. Андреева И. Шопенгауэр. - М.: Мол. Гвардия, 2003. - 367с.
14. Зильберман Д.Б. Генезис значения в философии индуизма. - М.: Эдиториал УРСС, 1998 г.- 448с.
15. Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия.- М.: Наука, 1991.-197с.
16. История современной зарубежной философии (компаративистский подход). Т.1. - С-Пб.: «Лань», 1998г.- 448с.
17. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. - М.: Мысль, 1983.- 272с.
18. Коткавирта.Ю. Философская герменевтика Гадамера//Герменевтика и деконструкция. - Спб., 1999.- с.47-67.
19. Петров М.К. Историко-философские исследования.-М.:РОССПЭН,1996.- 512с.
20. Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Том 1. - М.: «Мысль», 1994.- 860с.
21. Поппер К. Логика и рост научного знания. - М.: Прогресс, 1983.- 605с.
22. Рудой В.И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии?//Восток: Философия. Религия. Культура (п. ред. Е.А.Торчинова). - Спб.: СПб-ое философское об., 2001.
23. Сатсварупа Даса Госвами. Очерки ведической литературы. - Стокгольм: ВВТ, 1988.- 143с.
24. Ставцев С.Н. Введение в фиилософию Хайдеггера. - СПб.: «Лань», 2000г. - 192с.
25. Сухотра Свами. Тень и реальность (ведическая гносеология). - М.: «Философская книга», 1998.- 336с.
26. Фаликов Б. Лютер и Чайтанйа//«Континент». 1996, №3.-С.285-300.
27. Фрагменты ранних греческих философов / Ред.А.В.Лебедев.Ч.1.-М.: Наука,1989.- 575с.
28. Хайдеггер М. "Бытие и время".- М.: ADMarginem,1997.- 452с.
29. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет / Пер. А.В.Михайлова. - М.: «Гнозис»,1993.- 464с.
30. Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления/ Пер.В.В.Бибихина. - М.: «Республика», 1993.-447с.
31. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию.- М.: Изд. иностр. лит., 1955.- 376с.
32. Шохин В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический период.- М.: , 1994.- 355с.
33. Эткинд А.М. Эрос невозможного: развитие психоанализа в России. –М.: «Гнозис»,1994. – 376 с.
[1]Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Том 1. - М.: «Мысль», 1994. с.64.
[2]Там же, с. 351
[3] цит. по Пигров К.С. «Технология духа: к современному прочтению диалогической традиции в философии»//Онтология диалога: философский и художественный опыт. СПб.,2002. с.66
[4]Аристотель. Метафизика 1.6.//Аристотель. Сочинения. – М.:Мысль, 1976. – С.79
[5]Ильин В.В. История философии. – СПб.: Питер, 2003, С. 229
[6] А.Ахутин. Тяжба о бытии.- М.: РФО, 1997. С.47
[7]Теэтет. 190а
[8]Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. – СПб.:Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. с.168-181
[9]цит. по История философии. Запад-Россия-Восток. кн.1 – М.,2000, стр.59
[10]указ.соч., стр.69
[11]Бубер М. Проблема человека//Сб.: Два образа веры.- М.: АСТ, 1999.С.293
[12]Здесь и далее Бубер М. Проблема человека//Сб.: Два образа веры.- М.: АСТ, 1999.С.293-300
[13]Там же. С.299
[14]Поппер К. Миф концептуального каркаса//Поппер К. Логика и рост научного знания. - М.: Прогресс, 1983. С. 10
[15]Там же
[16] Шримад Бхагаватам. Песнь 6. - М.: ВВТ, 2002. С. 237-287
[17]Хайдеггер М. "Бытие и время".- М.: AD Marginem,1997. С.161
[18]Тамже.
[19]Цит. по: Ставцев С.Н. Введение в фиилософию Хайдеггера.-СПб.: «Лань», 2000. С.74
[20]Хайдеггер М. Слово// Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления.- М.:Респ., 1993. С.306
[21]Г.-Х. Гадамер. Истина и метод.- М.:Прогресс, 1988. С.452
[22]Цит. по Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики- М.: Прогресс, 1988. с.417
[23]Там же. С.421
[24] Зильберман Д.Б. Генезис значения в философии индуизма.-М.: Эдиториал Урсс, 1998. С.4
[25] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики- М.: Прогресс, 1988. с.534
[26] Там же
[27]Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. с.212 и далее
[28]Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. - М.: Медиум, 1994.с.222
[29] Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология 20 века. с.131
[30]Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. с.168 и далее
[31]Зильберман Д. Генезис значения в философии индуизма. С.262
[32]Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. - М.: Мысль, 1983.с.38
[33]М.К.Петров. Историко-философские исследования.-М.:РОССПЭН,1996. С.294
[34]Ук. соч., С. 330-332
[35]Шпенглер О. Закат Европы. Т.2. – Минск: Попурри, 1999. с.с. 137-139
[36]Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. с.170
[37]Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. с.361
[38]Там же, с.425
[39]Сухотра Свами. Тень и реальность (ведическая гносеология). – с.211
[40]цит. по. Эткинд А.М. Эрос невозможного: развитие психоанализа в России. –М.: «Гнозис»,1994.с.321