Если Протагор вынужден был рядить эгоистичный интерес в тогу добродетели, то Сократ ищет смысл самой добродетели «как таковой», что, конечно, тогда представляло собой трудность. Так, например, в Платоновском диалоге «Лахес» речь идет о природе мужества. И Сократа интересуют вовсе не частные случаи мужественных поступков, а их общий смысл. Лахес приводит пример мужественного поступка на поле боя. Сократ прерывает его, уточняя: «В действительности же я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в пешем бою, но и в конном сражении и другом виде боя, и кроме того, не только в бою, но и среди морских опасностей, в болезнях, в бедности и в государственных делах, а в добавок и о тех, кто мужественнен не только перед лицом бед и страхов, но и умеет искусно бороться со страстями и наслаждениями, оставаясь в строю или отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах, Лахес» [10,с.282].
После того, как задача уточнена, Лахес характеризует мужество как «стойкость души». А когда Сократ опровергает и это мнение, приводя примеры неразумного упорства, свое понимание мужества предлагает полководец Никий, у которого мужество оказывается знанием опасного и безопасного. Но и эта точка зрения оказывается неудовлетворительной для древнегреческого мудреца, так как об опасностях могут знать врачи и прорицатели, что не прибавляет им мужества. С другой стороны, по мнению Лахеса, нам придется отказать в мужестве любому зверю, поскольку он не владеет знанием об опасном и безопасном. В ответ Никий различает неразумное бесстрашие, возможное у животных, и разумное мужество, отличающее человека.
Сократ подводит своих слушателей к выводу о том, что в основе человеческих поступков лежат добродетели, и главной из них является ЗНАНИЕ. К такому же заключению он приходит, обсуждая смысл «рассудительности», которой греки обозначали «особую сдержанную цельность ума»[10,с.673].
Итак, высшая добродетель, лежащая, по Сократу, в основе поступков, это - знание, на основе которого человек научается различать Добро и Зло. Причем, зная смысл такой добродетели, как мужество, человек по убеждению философа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. Но и это не все. Зная суть Добра и Зла, тот же человек будет полностью добродетелен и станет проявлять добродетель во всех возможных поступках.
Нетрудно заметить, что знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, то есть нравственным поступком. Нравственность, поясняет он, невозможна без понятия, то есть уяснения смысла об ее основах, а, овладев понятием, человек не может поступать безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знания и поступка в нравственной сфере заключается суть позиции Сократа, которую часто определяют как этический интеллектуализм. Не отрицая роли удовольствия и страдания в поведении человека, Сократ опровергал распространенное тогда мнение о власти удовольствия и страдания как об источнике дурных поступков.
Многие его современники утверждали, что бывает немало случаев, когда люди «зная, что лучше всего, не хотят так поступать, хотя у них и была к тому возможность», «они поступают в разрез со своими желаниями, потому что уступают силе удовольствия или страдания» или каким-либо другим переживаниям и эмоциям [10,с.241].
Критикуя такую позицию, древнегреческий философ опирается на понятие «выбор», использование которого считает большим достижением. В самом деле, если Добро и Зло основные этические категории и, если в соответствии с этим центральным вопросом морали и морального поступка ставится вопрос о выборе, то, по Сократу, роль знания здесь приобретает первостепенное значение. Он убежден, что в поведении человека «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие, и все прочее» [10,с.247]. На этом основании, полагает Сократ, «те, кто ошибается в выборе между удовольствием и страданием, то есть между благом и злом, ошибаются по недостатку знания», точнее, по «величайшему неведению» [10,с.277]. Из этого следует, что основой дурных поступков выступает невежество, а хороших – знание.
Правильный выбор поступка, таким образом, предполагает, с одной стороны, глубокое самопознание, а с другой - не в меньшей мере знание нравственных и правовых норм и вообще всех общественных установок. В соответствии с этим, считает Сократ, необходимо, чтобы люди подвергали «испытанию», проверке как самих себя, так и все принятые в обществе нормы. В качестве же мерила существующих обычаев и общественных порядков он брал идеал подлинной нравственности, возникающий из подлинного знания - мудрости.
Однако философ не ограничивается в оценке поступка ориентацией на всеобщее (например, нравственные нормы), он настаивает на гармоничных соединении их с внутренними побудительными мотивами. И здесь вызывают интерес его рассуждения о «даймонионе», или «демонии», или «даймоне», который по-разному трактуют его ученики и современники. Если следовать Платону, «даймонион», обозначающий идеи «божественное знание», есть некоторое обостренное предчувствие или сильно развитый инстинкт, который каждый раз отвращал Сократа от того, что было бы вредным и неприемлемым для него. Многие исследователи считали, что «даймонион» есть что-то вроде внутреннего голоса, голоса совести или разума, «здравого смысла», звучащего в человеке, исходящего из глубин его души, «божественное в душе». По мысли Сократа, оно отвлекало его от всего субъективно-произвольного и ложного, от всего эгоцентрического, переходящего и пошлого. Этот «внутренний контролер» как бы направляет человека на путь поиска всеобщего морального закона, сознательное и непринужденное подчинение которому выступает гарантией укрепления уз, связывающих человека с другими в личной и общественной жизни [8,с.113].
Оценивая философию Сократа много веков спустя, Цицерон [8,с.34] отмечал, что Сократ спустил ее с неба на землю, заставил войти в города, в дома, принуждая людей размышлять над своим собственным существованием, над нравами и порядками. Своими вопросами и требованиями постоянных ответов на них он сформировал у афинян чувство ответственности как важнейшее качество личности. Он перенес предмет философских дискуссий с внешнего мира на внутренний мир человека, особо высветив такие его измерения, как мышление, самопознание, совесть. А одним из критериев истинного, в том числе и поступка сделал внутренний голос, «здравый смысл».
Но нравственная позиция Сократа оказалась довольно сложной для восприятия современников, его сограждан, которые во многом руководствовались заветами предков, древними обычаями, традициями, божествами. И Сократ за свои рассуждения и поступки в 399 году был привлечен к суду, а именно за то, «что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и развращает юношество; и наказание за то – смерть»[7,с.116].
Позиция Сократа на суде и его смерть – «а он отказался от предложения друзей бежать из Афин и выпил яд» - неотделима от его философско-этической установки следовать велениям совести и разума, а не приспосабливаться к обстоятельствам. Сократ был убежден, что то, чему он посвятил все свою жизнь, - философствование и наставление граждан на путь самопознания и нравственного самопереживания – является БЛАГОМ, а не Злом. Злом он как раз считал «интеллектуальную слепоту», в которой, как он считал, пребывали его соотечественники. На суде ему предстоял выбор одного из двух или прекратить философствовать и сохранить жизнь, или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Он выбрал смерть, и это – героический поступок.
Суд над Сократом и его смерть высветили один важный для того и не только для того времени ракурс общественной жизни – соотношение поступка и закона.
Побег из тюрьмы Сократ считал невозможным по двум обстоятельствам. Первое, это был бы несправедливый поступок, зло и позор по отношению к отечественным законам, ибо только благодаря им Сократ родился в законном браке и стал гражданином Афин, которые наделили его всевозможными благами. Будучи гражданином, он обязан был поддерживать, а не подрывать законы своего отечества. Сократ считал, что каждый человек является «сыном закона» и должен ему следовать в своих поступках, даже если испытывает от них несправедливость, в том числе и такую незаслуженную кару, как осуждение на смерть. Законы, продолжает Сократ, позволяют каждому гражданину обсудить и исправить их, если они в чем-то не хороши. Они предоставляют даже возможность всякому гражданину, ели они ему не нравятся, «взять свое имущество и выселиться, куда ему угодно» [7,с.123-124; 126-127]. Но преступать закон нельзя.
Говоря от имени закона, Сократ замечает, что ему, всю жизнь учившему справедливости и добродетели, не пристало противоречить себе в поступках и бежать из тюрьмы в страхе перед смертью, наподобие жалкого раба. И где ему тогда найти новую Родину, если на своей Родине он стал нарушителем законов?
И второе обстоятельство. Своим бегством из тюрьмы он не только бы нарушил законы. Это стало бы, считал Сократ, косвенным подтверждением справедливости обвинения его в нарушении законов и совращении юношества [7,с.129].
Соглашаясь с Сократом, что подлинно свободная личность в своих поступках руководствуется истинными знаниями. Платон замечает, что «в наше время этого нигде не встретишь, разве только в малых размерах [11,с.365], поскольку, усиливая связь между поступком и законом, надо прибегать к закону для воспитания добродетели; сила закона необходима для защиты общих интересов из-за постоянных посягательств на них со стороны частных интересов, а также охраны общественного (государственного) порядка от произвола отдельных лиц и своеволия большинства людей» [11,с.365].