Смекни!
smekni.com

Субъект и объект познания 2 (стр. 3 из 3)

С точки зрения познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект — без субъекта. Так, ген не только во времена античности, но и для Ламарка и Дарвина, сущест­вуя в структуре жилого, не был объектом научной мысли. До поры до времени ученые не могли вычленить эту тончайшуюбиологическую реальность в качестве объекта своей мысли. Этобыло сделано лишь сравнительно недавно, когда произошли существенные изменения в общей научной картине мира. Или,скажем, только несколько десятилетий назад научная мысль, достижения техники и социальные условия позволили сделать объектом исследования отдаленнейшие просторы космоса.

В современной гносеологии принято различать объект и предмет познания. Под объектом имеют в виду реальные фрагменты бытия, подвергающиеся исследованию. Предмет же — это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Так, человек является объектом изучения многих наук — биологии, медицины, психологии, социологии, философии и др. Однако каждая из них «видит» человека под своим углом зрения: например, психология исследует психику человека, его поведение, медицина — его недуги и способы их лечения и т. д. Следовательно, в предмет исследования как бы входит актуаль­ная установка исследователя, то есть он формируется под углом зрения исследовательской задачи.

Серьезный разговор о познании не может не касаться предметных оснований человеческой деятельности, протека­ющей в границах гуманизированной объектной среды с за­данным на ней отношением воплощенности субъективного. Любые изменения характера, направленности и масштабов субъективного прямо пропорциональной трансформируют соответствующие параметры объективного: чем солидней одно, тем значительней другое. Сказанное подводит к фор­муле: «Без субъекта нет объекта», выражающей идею зави­симости реальной основы отношения субъекта к объектной среде от фактора деятельности. Констатация данного обстоя­тельства позволяет подчеркнуть следующее.

Внутренняя расслоенность истории привела к утвержде­нию формационного подхода. Не входя в разбор этой доктри­ны, расставим иные акценты. С позиций сопоставимости объема человеческого действия с объемом собственных процессов природы допустимо различать три фазы цивилизации.

Первая — слитность человека с природой: присваиваю­щий тип хозяйства на базе примитивного собирательного природопотребления; палеолит. Вторая — выделение челове­ка из природы, формирование культуры как второй «искус­ственной» природы; производящий тип хозяйства на базе интенсивного технико-технологического природопользова­ния и природопотребления; с неолита до современности. Третья — покорение человеком природы; проективно-конструктивный тип хозяйства на базе всесторонней гуманизации природы, формирования антропо-социо-техно-натурного комплекса; современность. Предложенная классификация тре­бует пояснения.

Прогресс человеческой истории, связанный с непрерыв­ным преобразованием производительных сил, достижением качественно новых уровней жизни, неотделим от широкой социальной экспансии науки. Исходным пунктом этой экс­пансии, основанной на расширяющемся синтезе знания и производства, познания и общества, рационального предви­дения и техники преобразования действительности, высту­пает последовательное превращение науки в непосредствен­ную производительную силу. Способом реализации наукой данного своего качества изначально явилась механизация, позволяющая передать машине функции прямого преобра­зования предмета труда.

Участие науки в модернизации технической базы произ­водства, конечно, не сводится к замене человеческих сил природными. Его значение гораздо более масштабно. Речь идет о постепенном перерастании науки в «практическое богат­ство».

Известно, что человек является творцом, субъектом исто­рии, сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Следовательно, объект социально-исторического познания не только познается, но и создается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован. В социальном познании чело­век имеет дело, таким образом, с результатами собственной дея­тельности, а значит, и с самим собой как практически действую­щим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное позна­ние есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную историче­ски создаваемую общественную сущность.

В силу этого взаимодействие субъекта и объекта в социаль­ном познании особо усложняется: тут объект есть одновремен­но субъект исторического творчества. В социальном познании все вращается в сфере человеческого: объект — сами люди и ре­зультаты их деятельности, субъект познания — также люди. Процесс познания невозможен без свидетельств очевидцев, до­кументов, опросов, анкет, созданных людьми орудий труда и памятников культуры. В обществе ничто не делается без того, чтобы не затронуть чьих-нибудь интересов. В данной связи лю­бопытно замечание Т. Гоббса, который говорил, что если бы по­ложение о том, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречило чьему-либо праву на власть или инте­ресам тех, кто уже обладает властью, то учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено путем сожжения всех книг по геометрии. Все это накладывает определенный отпеча­ток на социальное познание, образуя его специфику. В нем по­этому, как ни в каком другом, исключительно важна граждан­ская позиция ученого, его нравственный облик, преданностьидеалам истины.

Заключение

Если в культуре не сложилась категориальная система, соответствующая новому типу объектов, то последние бу­дут воспроизводиться через неадекватную сетку катего­рий, что не позволяет раскрыть их сущностные характе­ристики. Развивая свои категории, философия тем самым готовит для естествознания и социальных наук своеобраз­ную предварительную программу их будущего понятийно­го аппарата. Применение разработанных в философии категорий в конкретно-научном поиске приводит к ново­му обогащению категорий и развитию их содержания.

В последнее время возрос интерес к анализу новых тен­денций в развитии теории познания, к приведению ее со­держания в соответствие с новым этапом развития совре­менной науки. В этой связи активно обсуждаются, в частности, проблемы объекта и объективности познания (с критикой «натуралистического объективизма»), зависи­мость утверждений о существовании объектов от опреде­ленной концептуальной системы, взаимосвязь научного познания и его методологии с ценностно-целевыми ориентирами; более строгий учет относительности объекта к средствам, операциям и методам познавательной деятель­ности субъекта, который все чаще понимается как «кол­лективный субъект» научного познания («мыслительный коллектив»).

Новое осмысление объективности знания через вклю­чение в арсенал рациональности «нетрадиционных» ха­рактеристик влечет за собой дальнейший, более глубокий анализ взаимосвязи этих характеристик и объединение гносеологических и социологических «концептуальных схем» в единую теорию познания. Важнейшие перемены происходят в теории познания в связи с бурным развити­ем и введением в сферу науки сложных, самоорганизую­щихся, целостных, саморазвивающихся систем — в том числе и «человеко-размерных» (биотехнология, экология, информатика, социокультурная сфера и т. п.). Все более широко в проблемное поле гносеологии входят вопросы социокультурной детерминации объектов познания, трансляции знаний и коммуникации между субъектами познания, многосложные взаимозависимости между дея­тельностью людей и ее культурно-историческим контек­стом. А это ведет к тому, что граница между объектом и субъектом познания становится все более условной и от­носительной.

Список использованной литературы

1. Микешина Л.А., Опенков М. Ю. Новые образы познания и реальности. - М., 1997, С.11-12.

2. Порус В.Н. Эпистемология: некоторые тенденции / Порус В.Н. // Вопросы философии. -1997. - №2.

3. Спиркин А.Г. Философия. - М., 2005, с.342.

4. Философия / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - М., 2005, с.478.

5. Философия: учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д.: «Феникс», 1999 - 576с.