Систематизатор этики Аристотель рассматривал совесть как стыд в тесной связи с вопросами людской общественной жизни. По Аристотелю, стыд есть, безусловно, неприятное чувство, которое относится к тому злу, что ведёт к «дурной славе». Философом чётко определена связь совести (стыда) с окружением. Аристотель указал на невозможность появления стыда у человека вне общества, ведь, он считал, никто не станет стыдиться перед младенцем или животным. Кроме того, стыд, испытываемый индивидом перед другими людьми, для Аристотеля соразмерен уважению, имеющемуся у человека к мнению общества. Он рассматривает понятие о стыдливости в рамках своего учения о середине. Так, тот, кому не хватает стыда, либо он его не испытывает вовсе, ведет себя бессовестно в то время как стыдливый человек во многих вещах держится середины. Следовательно, Аристотель раскрывает понятие совести через стыд как чувство, побуждающее личность стремиться к жизнедеятельности в социуме. Существование вне этого побуждения и стремления считается невозможным.
Древнеримская философия содержит этические учения стоиков, где подробно исследуется вопрос совести. Основателем римского стоицизма был Сенека. Для него совесть была святым духом внутри нас, призванным вершить суд и наказание. Внутренний мир, его нравственность, согласно Сенеке, не зависит от проявлений внешнего мира. Такое мнение связано с тем, что в природе признано господство судьбы. Поэтому изменить что-то во внешнем мире (общественная, политическая жизнь) попросту не в нашей власти. Здесь добродетельным считается такое поведение человека, при котором происходит смирение с судьбой, полное повиновение ей. Единственная возможность обрести совесть – это обратиться к собственному внутреннему миру, уйти в себя. В то же время, Сенека пишет о том, что снаружи мы не должны отличаться от других, хоть изнутри можем быть иными во всем.
У другого римского стоика - Цицерона - говорится о неразрешимой проблеме уничтожения совести. Мыслитель уверен, что следует совершать какой-либо поступок только при полнейшем отсутствии сомнений в его правильности. В противном случае, не стоит его осуществлять, ибо совесть невозможно устранить. Поэтому от её требований нельзя отступить ни на шаг. По мнению философа, исполненный приговор совести делает человека победителем не только над самим собой, но и над всеми, так как говорит о признании человеком справедливости. Так, указания совести представляются большей ценностью, чем правила поведения, сформулированные общественным мнением. Если бы совести не было вовсе, воображает Цицерон, то общественные связи разрушились бы. Понятие морали у Цицерона основано на концепции всеобщего согласия людей и носит религиозный характер. Совесть, по Цицерону, не формируется из представлений о принятых в обществе нравственных нормах. Источником её является Бог, она врожденна. Да и нравственный закон в обществе есть нечто естественное, божественное. Моральные нормы и ценности – это проявления разума и мудрости высшего Бога. Таким образом, вся система нравственных отношений видится Цицерону божественным законом, который столь же стар, как и само божество.
Проповедуя стоицизм в Риме, Эпиктет говорил о совести как о важнейшем критерии правильной жизни. Совесть может быть только у человека, никакое другое существо ею не обладает. Чтобы развить совесть, Эпиктет рекомендовал сформулировать для себя меру добра и зла, которую человек должен будет использовать в жизни. Это приведёт его к мудрости. Мудрый, горя желанием жить разумно и по совести, сам поймёт, что ему необходимо, его совесть сама укажет, как жить. Правильно построенная мера добра и зла доставит человеку благо. Согласно Эпиктету, для мудрого человека лучше терпеть незаслуженные упрёки в свой адрес за справедливо вынесенный приговор, чем испытывать справедливые укоры от совести за своё пристрастное решение.
Марк Аврелий рассматривает совесть как высший критерий оценки некоторых нравственных понятий. У него совесть тесно связана с разумом, поэтому нравственная оценка поступков, условно говоря, вытекает из их здравого смысла. Отсюда весьма характерное для стоиков обращение к угрызениям совести. Марк Аврелий считает, что поступки, противоречащие здравому смыслу, а также идущие вразрез с природой Целого, и вызывают муки совести.
Важной заслугой стоицизма можно считать введение понятия совести как личной нравственной нормы, которая осознана разумом и пережита чувством. Нравственные учения стоиков оказали весьма существенное влияние на религиозную философию и христианскую этику.
Христианская философия категорично отвергла господствующее ранее натуралистическое объяснение природы человека и сущности морали. Основным тезисом стало божественное происхождение нравственности и обращение к духовной сущности человека. В центре всего - теоцентрическая картина мира. Исходя из этого, христианская религиозная философия рассматривала нравственные понятия, в том числе и совесть. Были введены понятия греха и раскаяния, что привнесло новые оттенки на формулировки понятий нравственности.
В Новом Завете совесть понимается как противостоящий внутреннему закону у язычников Закон Божий. Говоря о совести, как о внутреннем законе, Апостол Павел в послании к Римлянам использует её как способ доказать всеобщую греховность язычников.
В религиозной философии вся мораль, а значит, и все с нею связанные понятия, считается произошедшей от Бога. И хотя у разных религиозных философов представлены различные концепции совести, основа везде одна: сущность совести составляет божественный фактор, который проявляется в откровения Бога, его реального присутствия в душе человека. Согласно религиозным учениям, очищение совести надо искать в восприятии христианской этики, в молитвах, обращенных к Богу, через покаяние и исповедание.
Христианское сознание в своём этическом учении дуалистично: с одной стороны, совесть как голос Бога принадлежит небесному миру и в обращении к Богу происходит её очищение; с другой стороны, нравственные и безнравственные поступки совершаются в обыденной жизни и требуют критерия оценки, контроля и ответственности за них. А. И. Герцен, комментируя раскол в сознании религиозного человека вследствие сложившегося противоречия, писал: "Христианство, раздвояя человека на какой-то идеал и на какого- то скота, сбило его понятия; не находя выхода из борьбы совести с желаниями, он так привык лицемерию, часто откровенному, что противоположность слова с делом его не возмущают. Он ссылается на свою слабую, злодейскую натуру, и церковь торопилась индульгенциями и отпущением грехов давать легкое средство сводить счеты с испуганной совестью, боясь, чтоб отчаяние не привело к другому порядку мыслей, которых не так легко уложить исповедью и прощением"[7].
Максимальное распространение христианское сознание получило в Средневековье.
В Средневековье шло теоретическое обоснование этических вопросов в согласии с основными понятиями христианского миросозерцания. Человеческой нравственности уделялось мало внимания, так как речь шла, прежде всего, о Божественной личности. Человек рассматривался как творение Бога, поэтому в поздней средневековой философии и богословии выделяются такие темы, как падший человек, его испорченность вследствие первородного греха, ничтожество сил человеческих перед могуществом воли Бога и так далее. Вопросам же совести, долга, достоинства уделялось второстепенное внимание.
Одним из немногих представителей философии Средневековья, у которого понятие совести нашло своё отражение, явился Аврелий Августин. Безусловно, понятие было раскрыто через призму религиозности. В книге «Исповедь» сюжетом является путь обращения Августина в христианство. Понятие совести постепенно заменяется образом Бога. Такой приём позволяет понять, почему употребленное апостолом Павлом в качестве противоположности законов Бога понятие "совесть" в поздней религиозной философии приобретает значение божьего голоса. У Августина совесть предстаёт неким механизмом, который, с одной стороны, помогает услышать голос Бога, а с другой, исполняет божью волю. То есть Бог помогает человеку услышать голос совести и следовать её указаниям. Однако, согласно Августину, человек должен стать способным услышать этот голос. Такой момент приходит лишь тогда, когда человек оказывается наедине с собой. Угрызения совести находят своё проявление в виде чувства невыносимого стыда и приводят к раскаянию человека в свершенных делах. Совесть, для Августина, есть то, что исповедуется перед Богом. Но, замечает Августин, Богу заведомо известно содержание совести человека. Исповедь же важна потому, что это есть осознание и признание своих проступков, что является искуплением своей вины и очищением совести.
В схоластической философской системе Фомы Аквинского синдерезис (совесть) понимается в качестве способности различать добро и зло на интуитивном уровне: это врожденный орган моральных ценностей, на который опирается всякое нравственное суждение; отсюда проистекают принципы человеческой деятельности. Проявлениями совести являются переживание и расположенность к добру. Когда человек судит свои намерения и поступки, главным свидетелем и, одновременно с этим, судьёй выступает совесть. Отсюда требуемый перед исповедью мысленный обзор верующим собственных грехов называется "счетом совести". Таким образом, для Аквинского совесть есть высший критерий поступков. Даже если поступок пойдёт на пользу вере, но расходится с голосом совести, нельзя его совершать, считает философ.