Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так, в третьем томе "Капитала" он отмечал серьезные трансформации в самом способе производства капиталистического общества.
Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены, прежде всего, экономическими отношениями. Во всех известных ему обществах характер этих отношений был таков, что социальное положение подавляющего большинства индивидов довольно жестко регламентировалось от момента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социальную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельными индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно корректировался сообразно изменению социальных реалий.
В работах начального периода Маркс акцентирует жесткую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина исторического процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как общество антагонистическое — буржуазия и пролетариат являются основными силами, которые вступают в непримиримую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в капиталистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.
В последующих работах — "Классовая борьба во Франции" "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" — Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянство, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вводит уточняющие критерии класса, отмечая не только отношение к средствам производства, но и общность деятельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях.
Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.
Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не изучены. Широко известны его слова "революции — локомотивы истории" и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что "во всякой революции неизбежно делается множество глупостей".
Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось в "советском" марксизме. Прежде всего, следует коснуться того, какие элементы политической реальности марксистская социология относит к власти. В ранних работах Маркс и Энгельс - жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как "истинный очаг и арену всей истории". А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а второе — как форма: "По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отношений, — решающим элементом. По старому взгляду на государство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом".
Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о "сломе" буржуазного государства в процессе революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею "слома" и, в частности, писал: "Все перевороты усовершенствовали эту машину вместо того, чтобы сломать ее". Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристики власти «поворотный пункт», с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия "теряет способность к исключительному политическому господству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по обстоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком". Такое государство уже надо не "ломать", а "переделывать": "Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрократический, административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей".
Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась.
По Марксу, необходимым этапом на пути к без государственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Так, в работе "Гражданская война во Франции" он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими, в конечном счете оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу "наиболее рациональным и гуманным путем".
При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества.
Таким образом, если посмотреть на марксискую социологию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс, а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.
2 Концепция Карла Маркса о базисе, надстройке и борьбе классов
Немецкие философы К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895) попытались преобразовать учение о социализме из утопического в научное, т.е. обосновать неизбежность социализма закономерностями развития самого капиталистического строя.
К. Маркс и Ф. Энгельс опирались на материалистическое понимание исторического процесса, провозгласив: «Бытиё определяет сознание». Главную движущую силу развития обществ и государств они видели в объективных потребностях больших коллективов людей, а не в субъективных устремлениях и желаниях индивидов. Материальное воспроизводство жизни людей определяет и форму общения между ними (т.е. и общество, и государство). Метод исследования в марксизме – материалистическая диалектика.
Основы марксистского материалистического понимания общества и государства сложились к середине 40-х гг. XIX века.
Учение о базисе и надстройке.Марксистское представление о политическом устройстве определяется учением о базисе и надстройке.
Базис – социально-экономические отношения. Надстройка – государство, идеология, культура и т.п.
Надстроечные явления зависят от базисных, поскольку надстройка должна соответствовать базису. Проще говоря, по мысли К. Маркса и Ф.Энгельса, политический режим зависит, в конечном счёте, от способа хозяйствования.
Базис (социально-экономические отношения) диалектически развивается под воздействием внутренних факторов – противоречий, скрытых в нёт. (Напомним, что единство и борьба противоположностей – есть источник развития, с точки зрения диалектики). Изменения базиса ведут к смене надстройки.