Почти непосильная, величественная задача, которую мыслитель ставил перед собой, заключалась в том, чтобы устранить «богатство и бедность». Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств – к низостям и страданиям.
Платон отталкивается от своей основной мировоззренческой посылки о том, что существуют два мира - идеального, того, что никогда не станет реальным, и мир реального, что находится в становлении и не обладает реальным бытием. Отрицая в принципе успех социальных преобразований посредством соединения общих усилий теоретиков государственной мудрости и практика стихийного эмоционально протеста против несправедливости, Платон, тем не менее, выступает сторонником мирного, культурного развития общества.
Платон идеалистичен, когда выдвигает идею общего блага, переоценивает прочность нравственных устоев идеального государства, «зацикливается» на этической проблематике, завещанной Сократом. Добродетель и у того и у другого отождествляется со знанием, единство всех добродетелей скрепляет знание. Но потом Платон признает и другие добродетели, основанные на более верном и точном представлении о социальной действительности. Некорректное поведение человека в общественно- политической, государственно-правовой сфере, трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует важный вывод: разум вносит порядок в человеческие отношения, а закон устанавливает ту меру поведения, которая есть реальное высшее благо. Так «обычная добродетель» предшествует «добродетели совершенной», подобно тому, как музыкальное и гимнастическое образование предстоит научному. Отсюда необходимость предоставления в государстве высших постов философам, поскольку именно им доступно глубокое и истинное знание идей добра.
Платон возлагает на государство – обязанность гарантировать торжество общей добродетели и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве превалируют над интересами групп и классов. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской породы отрицают жесткую непроницаемость наследственных каст правителей и подвластных. Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем гражданам от рождения равные возможности в достижении высокого политического положения в обществе.
Идеальный проект платоновского государства называют часто «коммунистическим», это верно лишь в части, касающейся правящих классов. Здесь философ рисует суровую картину почти спартанского образ жизни при полном равенстве и братстве во имя общего блага. Отношение же его к классам, занятым в материальном производстве, можно сказать, «социалистическое».
Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную свободу экономических отношений, семью, собственность, денежные средства. Платон отдает предпочтение собственности государственной, но считает необходимой и частную собственность для земледельческого и промышленного классов.
По Платону, людям недостаточно развития экономики, технического прогресса, идущего от Прометея. Они должны обладать культурой социального, политического общения, культурой владения государственно-правовыми возможностями и средствами. Они должны следовать нормам этики, которые подсказывает им совесть, вложенная в них по велению Зевса Гермесом.
Проницательный в своем политико-правовом анализе, философ называет культуру, разумные основы государственной жизни «организацией социального ума». Утопический план античного грека без чрезмерной формализации и догматизма раскрывает творческую природу развития общества людей на началах высокой нравственности и гуманных идеалах.
Сущность государства, таким образом, Платон видит в прочном социальном объединении и организации взаимодействия и взаимопомощи граждан. «Многие люди, - пишет он, - собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь». Смысл существования государства состоит не в политическом подавлении большинства меньшинством, не в экономическом и социальном угнетении одних классов другими, не в духовной и интеллектуальной экспансии высших над низшими.
Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором должен каждый делать свое дело, отправлять свою функцию в общественном организме, не присваивая себе чужих прав и не возлагая на другого свои обязанности, ощущая на себе заботу других и предоставляя другим свое умение, отточенное до совершенства.
2.2.Философия права.
Составляя единое этическое целое, как и прежде, философ оставляет мудрость на первом месте, нона второе помещает уже не мужество, а умеренность и на третье- справедливость; мужеству он отводит последнее место. Умудренный политическим опытом, афинский философ предпочитает благоразумие и умеренность мужеству, но едва ли он противопоставляет идеальные требования действительности. В поисках компромисса между ними Платон по зрелым размышлениям приходит к признанию, что наилучшая жизнь человека состоит в верном сочетании духовного и чувственного. Он соединяет разумное с эмоциональным, при условии что разумное начало определят меру и предел безграничному устремлению к удовольствием. Разум вносит порядок и закон в человеческие отношения, устанавливает ту меру поведения, которая и есть реальное высшие благо.
Удивительно современные рассуждения философия о соотношении разума и закона. Знание, разум для него выше всего, они «должны править всем». «Но в наше время, - вынужден констатировать «умнейший из греков», - этого не встретишь, разве что только в малых размерах». Поэтому остается принять то, что «после разума находится на втором месте, - закон и порядок». Именно то, что причастно порядку и закону, производит всевозможные блага в государстве.
Поздний Платон одобрят лишь ту власть, которая «соединяется с разумением и рассудительностью», благодаря чему и «возникают наилучший государственный строй и наилучшие законы». Равным образом и проблема прочности государственных порядков приобретает новые аспекты. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, сколько законом и законностью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили, - справедливые законы.
Логично и последовательно он проводит и ту мысль о целостности и единстве государства, к которой пришел еще в самом начале своих политико-правовых изысканий. «Я установлю законы, - подчеркивает философ, входя в роль правителя, - приняв в расчет все то, что наиболее полезно всему государству и всему роду в целом». Очевидно, что, по мысли Платона, начало всеобщее, государственное не просто поглощает, «снимает» начало индивидуальное и личное, а учитывает всю сложность их взаимодействия. Он даже планирует «обратиться к подвластным с просьбой извинять законодателя, если он в своих заботах об общем благе не всегда с тем сможет устранить личные несчастья, случающиеся с каждым из граждан», учесть их отдельные интересы.
В своих попытках дать философское обоснование права мыслитель совсем не выступает сторонником естественно-правовых идей в их традиционном понимании, полагая их «бессмысленными», «ошибочными». Он не усматривает в природе исходного источника права и справедливого закона, поскольку в ней проявляется неравенство людей от рождения и от нее проистекает власть тех, кто «силой одержит верх». Равным образом он не делает упора на божественное происхождение права, задумываясь над тем, что должно составлять его идеальную сущность.
В таком «правовом» обществе «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение получает у нас название государства». Именно право без принудительной уравниловки, «противной самой природе», дает возможность справедливого выражения потребностей общества как целого и такое распределение ее, при котором «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно государству, и притом как раз тем, к чему по своим природным задаткам более всего он способен».
Справедливость у Платона выступает обоснованием и индивидуального законопослушного повеления, причем средством его обеспечения определяется не насилие, а требования нравственности и убеждения. Показательно в этом отношении обращение Платона под видом простого гражданина к правителям: «Мы считаем справедливым, чтобы вы, прежде чем грозить нам суровыми карами, попробовали сперва – как вы это сочли нужным сделать с законами – убедить и наставить нас в том, что боги существуют и что они слишком благи, что их можно было вопреки справедливости преклонить или прельстить какими-нибудь дарами…Мы считаем справедливым, чтобы законодатели, объявили себя кроткими, а не свирепыми, применили по отношению к нам убеждения».