После революции картина этих отношений резко меняется – искусство насильно отделяется от Церкви, а Церковь от искусства. Более того, искусство насильно обращается против Церкви. Церкви это особенно сильно не вредит, а вот само искусство вырождается.
Если до середины XIX-го века и искусство, и общественное мировоззрение, были, по большей части, христианскими, то во второй половине XIX – начале XX вв. положение несколько меняется. Официально все остается по-прежнему, но потихоньку в Россию начинает проникать западное влияние. Естественно, что оно мало касалось простого народа, оно затронуло лишь часть интеллигенции. Народ же, в целом, был, несмотря ни на что, верен своей Церкви.
Постепенно безбожие входит в моду, самые «передовые» слои общества поддаются ему, причем особенно в этом усердствует молодежь – не из-за того, что видит в атеизме истину, а просто повинуясь, как правило, стадному чувству, пытаясь выразить свой протест против всего что есть в России.
Однако, это затронуло далеко не всех. Народ (я имею в виду народ, по большей части, деревенский), повторюсь, вплоть до 1917 года, да и через много лет после него, оставался хранителем религии, с ностальгией вспоминал прошлое (об этом писали многие писатели даже советского периода[13]).
После 1917 года модный ранее среди относительного узкого круга «высшего общества» (даже при атеистическом мировосприятии, лично я сомневаюсь, что у кого-то повернется язык назвать русский дореволюционный народ носителем идей атеизма) становится официальной доктриной. Многие писатели вынуждены либо писать с атеистических позиций (за исключением, пожалуй, краткого периода НЭПа), либо уехать из страны, либо проводить полжизни в лагерях.
Если говорить о религиозной политике Советского правительства, то нельзя сказать, что она было направлена против любого религиозного мировоззрения – им поощрялась обновленческая церковь, которую оно и пыталась насадить вместо Православной.
Творчество некоторых великих советских писателей с мировой известностью хоть и безрелигиозно, но ни в коем случае не антирелигиозно. Ни автор «Тихого Дона» (по совместительству – он же автор и «Поднятой целины», и множества иных известных произведений – М.А. Шолохов), ни К. Симонов, ни А. Т. Твардовский, ни Исаковский хоть и не являлись христианскими апологетами и сторонниками этой религии, тем не менее, ни в одном из своих произведений атнтирелигиозной пропаганды не вели.
Их мировоззрение сформировалось в советские послереволюционные годы под влиянием воинствующего насильно насаждавшегося атеизма и вряд ли могло быть иным, их безрелигиозность – это дань эпохе, причем ни в одном из своих произведений они, повторюсь, атеистической пропаганды не вели, атеистического мировоззрения не распространяли – они просто обходили стороной этот вопрос, он их не интересовал. Поэтому их отношение к религии нельзя назвать отрицательным – оно нейтральное. Широко известных поистине мировых и очень талантливых писателей и поэтов, яро боровшихся с религией в нашей стране очень мало – их число (впрочем, как и число «нейтральных») значительно меньше, чем писателей христианских.
В настоящее время Церковь оказывает определенное влияние на искусство (достаточно вспомнить, что в наши дни есть множество церковных и церковноориентированных писателе, поэтов, художников – чего стоят такие известные имена, как иеромонах Роман, прот. А. Шаргунов, художник Илья Глазунов и многие другие). Однако, до сих пор предпринимаются попытки обратить силу искусства против Церкви (мне кажется, что недавняя выставка в Сахаровском центре достойна упоминания), с целью оклеветать, налгать, оскорбить ее святыни. И вот против последнего типа т.н. «искусства» и должны быть направлены совместные силы общества и Церкви.
Заключение.
В настоящем реферате была предпринята попытка описания роли религии в жизни общества. Вопрос этот очень насущный и актуальный в наши дни – постсоветскую эпоху, когда старое – советское – яро атеистическое мировоззрение лопнуло, а новое – постсоветское - еще только формируется. Естественно, у многих людей возникла необходимость духовного поиска, многих не устраивает старая, насильно вдалбливавшаяся в течение семидесяти лет, картина мира. Духовный поиск заканчивается, как правило, приходом к той или иной религии (чаще всего – традиционной для данной страны – Православию, если говорить о России), реже – попаданием в секту (из которой еще предстоит выбираться), еще реже – возвратом к атеизму (в случае неудачных исканий, неверного пути). Следовательно, роль религии в жизни общества, которая никогда не была незначительной, возрастает.
Однако, остается еще немало нерешенных вопросов. Самый первый и банальный: «Что же такое религия?». Я посвятил его раскрытию достаточно большое (возможно, кому-то покажется, что неоправданно большое) место в своей работе. Мне кажется, что этот вопрос того заслуживает – в конце концов, нельзя же рассуждать об объекте, не дав более-менее четкого и ясного понятия, что под ним разумеется.
Лично я категорически не согласен с «научными» определениями советского изготовления типа: «Религия – опиум для народа» и проч., коих за годы воинствующего безбожия было придумано немало.
К слову скажу, если исследовать преподавание вопроса о религии в советский период, то можно заметить явно сомнительные методы. Чтобы было ясно, о чем я говорю, позволю себе привести пример, когда на атеистических лекциях в школах говорили о том, что «в Библии говорится, что земля стоит на четырех китах, что Бог человека слепил из глины и т.п.»[14] Такой подход при попытке доказать истинность своего мировосприятия, а тем паче, навязать его другим, вряд ли можно назвать научным.
В своем реферате я описал творчество не только религиозных, православных писателей. Я упомянул и Л.Н.Толстого, к которому Православная Церковь относится настороженно, и художника Н.Н.Ге, и западников.
Относительно деятельности Петра Первого скажу, что не всякий правитель, расширяющий территорию и мощь своей державы, является безусловно положительным. Вне всякого сомнения, Петр – личность незаурядная, великая, многие его достижения очень помогли России, но и он не был лишен недостатков. «Религиозно-идеалистическая философия относится к этому периоду» не отрицательно, а настороженно, в среде всех (в т.ч. и православных) историков идут споры о личности Петра.
Однако, как я уже сказал, далеко не всякий правитель, расширяющий территорию и мощь своей державы, является безусловно положительным (прошу прощения за повторение). Для подтверждения этого тезиса достаточно вспомнить Гитлера. При нем Германия тоже «значительно расширила территорию, укрепила государство, оно стало именоваться империей, начала развиваться промышленность, наука и т.д.» Все слова, относимые к Петру, можно отнести и к фюреру. Однако, как мне кажется, не только «религиозно-идеалистическая», но и материалистическая философия относятся к этой личности отрицательно.
К слову сказать, Гитлер тоже, как и Петр, проводил у себя в стране антицерковную политику (только значительно более жесткую), «он устранил самостоятельность Церкви».
[1] Конечно, богословие как таковое не есть наука, это – совокупность, комплекс наук. Оно включает в себя и основное, и догматическое, и нравственное богословие, и апологетику.
[2] К слову сказать, богословие (или теология – эти термины являются синонимами) признано наукой с точки зрения государства: несколько лет назад был введен государственный стандарт по теологии, в стране существуют и развиваются богословские ВУЗы, при них есть аспирантуры, лично мне известно некоторое количество людей, имеющих ученые звания «доктор богословия», «кандидат богословских наук».
[3] См., напр., «Учебник древнегреческого языка», М.Н. Славятинская, М.,«Филоматис», 2003, стр. 30-31.
[4] А.И. Осипов «Путь разума в поисках истины», Москва, издание Сретенского монастыря, 2003 г. Издание 5-е, исправленное и дополненное
[5] Возможно, на первый взгляд, непосвященному человеку, в силу своего несколько в другую сторону направленного образования, отсутствия интереса, возможности или в силу иных причин не знакомому ни с богословием, ни с апологетикой, ни даже с элементарным религиоведением, трудно понять различие между таинством с одной стороны и оккультными действиями и колдовством с другой , но при большем ознакомлении с проблемой ответ становится очевидным – различие имеется и это различие принципиальное. В настоящем реферате, полагаю, не имеет смысла расписывать этот вопрос по причине его иной направленности, но интересующимся этой проблемой рекомендую ознакомиться с многократно мною цитируемым трудом проф. Осипова (кстати, доктором богословия), либо с любым другим учебником основного богословия, догматического богословия или, на крайний случай, религиоведения. Смешивание этих понятий, на мой взгляд, только запутывает проблему и мешает научному осмыслению и поиску ответа на вопрос: «Что же такое религия?».
[6] Указанная тема крайне интересна, но она, к сожалению, имеет лишь опосредованное отношение к теме настоящего реферата, поэтому далее не развивается.
[7] Лк.,17,21
[8] Мф.,5,8
[9] Архимандрит Амвросий (Юрасов) «О вере и спасении. Вопросы и ответы», Иваново, 2001 г.
[10] Одним из ярких примеров, иллюстрирующих отношения Церкви и государства в тот период, является следующий факт: в 1946 году Сталинской премией Первой степени за свои труды в области медицины – «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при инфицированных ранениях больших суставов» награжден видный деятель Православной Церкви архиепископ Лука Войно-Ясенецкий. Приведенный факт более ярко характеризует обстановку, если вспомнить, что архиепископ до наступления «третьего этапа» отношений Церкви и власти – т.е. до начала войны – осидел достаточно большой срок в лагерях – святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий) «Я полюбил страдания» (Автобиография), М., приход храма Сошествия Святаго Духа, 2003г.
[11] См., напр., Кромышев И.А., «Обществознание. Учебник для 11-го класса общеобразовательных школ», М., «Просвещение», 1998 г.
[12] См, напр, Дробышев А.М., «Культурология», Изд. «Юнити», 2003 г.
[13] См., напр., В.Пикуль, «Барбаросса», «Роман-газета» №17-18, 1992 г., стр.56
[14] «Закон Божий», прот. С. Слободской, СПб, «Сатисъ», 1997г., стр. 10