Смекни!
smekni.com

Буддизм Тибета (стр. 6 из 7)

Что же такое эта "природа явлений"?

В комментарии Чандракирти на "Четырехсотенную" Арьядевы го­ворится: "Здесь "самость" - самобытие (свабхава) явлений, то есть их полная независимость от чего бы то ни было другого. Несуществование этого [рода самости] есть безсамостность". Та­ким образом, самобытиё (самосущее бытиё) - отрицается, и имен­но отрицание самобытия и называется пустотой.

Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?

Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы были нес­пособны постичь это. Понять, что значит "пустотность", можно опираясь на рассуждение в стиле школы мадхьямиков.

В общем, истинная природа явлений, или способ их существо­вания, и то, какими они предстают нашему сознанию, противопо­ложны и противоречат друг другу. Хотя природа явлений заключа­ется в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу на­шей безначально обусловленной приверженности концепции самосу­щего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, ка­жутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно такими. Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприя­тию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобы­тиё, - это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта сво­его восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, восприни­маемый умом, - тем самым умом, который до сих пор безоговороч­но признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это ис­тинно существует", - не существует. Как только объект концеп­ции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.

В связи с этим прежде всего важно установить, каким образом наше сознание получает ложное представление [о природе вещей]. Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладаю­щие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее нихакого отношения к собственному телу, уму, психо­физическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совер­шенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истин­ности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно предс­тавляется - всецело независимым от психофизических совокупнос­тей, элементов и источников самого человека, - тогда тождест­венно ли оно совокупностям или отлично от них?"

Если бы "я" и психофизические совокупности были тождествен­ны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и мно­жество "я". Более того, когда, например, разрушается совокуп­ность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. - При­меч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.

Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и от­личны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда моё тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желу­док сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что страдание возникает в "моём" сознании. Таким образом, невоз­можно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и независимы.

Но помимо тождества или различия нет других способов сосу­ществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я", которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих двух.

Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тож­дественно совокупностям человека и не отлично от них, то тако­го "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким оно представляется нашему уму - не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" оста­ётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может поль­зоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и ис­пользовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" - этого странника в круго­вороте бытия, который занимается религиозной практикой и дос­тигает освобождения.

Итак, оно свободно от четырёх крайностей, которые суть са­мобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни другое. Нагарджуна в своем "Основололагающем тексте, называе­мом `Мудрость'" (XV.10) говорит:

"Существование" есть утвержденье вечности.

А "несушествование" - воззренье нигилизма.

И ещё:

Ни существование, ни несуществование,

Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существу­ет лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наи­менование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, отно­сящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма, звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путём рассуж­дения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.

Что же касается смысла того, что все явления не обладают са­мобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают муд­рость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум ста­новится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмя­тежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пус­тоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это выра­батывается силой аналитического размышления. Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежнос­ти и особого прозрения, постигающего пустотность.

На этом этапе появляются признаки пути применения, о кото­ром говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется не­посредственное постижение пустотности, обретается путь виде­ния, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и ин­теллектуальные. В конечном итоге становится возможным пол­ностью и окончательно преодолеть как препятствия скверн и пре­пятствия к всеведению, так и их скрытые потенции.

Таково предельно краткое объяснение практики мудрости. Если пользоваться терминами "высшее" и "низшее", то каждая последу­ющая практика выше той, что ей предшествует. Однако что каса­ется порядка их выра6отки в потоке сознания, то предшествующие практики подобны основе или опоре для выработки последующих, и потому вначале самое важное - это практика нравственности.

Если следовать путями Трёх Практик, опираясь на подлинное принятие Прибежища и понимание связи действий и их результа­тов, то можно достичь ступени освобождения.

Если, в дополнение к этому, развивать драгоценную Устрем­ленность к просветлению (бодхичитта), порождаемую любовью и милосердием, и исполнять Три Практики в сочетании с вдохновен­ным устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, то можно достичь ступени всеведения, наивысшего осво­бождения.

Устремлённость к просветлению

Как развивается Устремлённость к просветлению?

Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омраче­ны страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же как и ты, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые су­щества и не желают страданий, они не знают, как избавиться от них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его. Поскольку сами существа не в состоянии сделать это, ты сам должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их причин и утвердить их в состоянии счастья.

Чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, нет иного пути, кроме как устранить в потоках сознания живых существ причины, порождающие страдание, и создать в этих потоках при­чины счастья. Благословенный говорил:

Водою Будды не смывают скверны,

Страдания существ рукой не устраняют,

К другим не переносят прозрения свои, -

Они Учением существ освобождают.

Невозможно удалить скверны, как смывают водой грязь, или устранить страдания, словно вытащить занозу. Будды не могут передать прозрений из своего потока сознания другим. Но как же тогда устраняются страдания? Живые существа освобождаются от всех страданий благодаря Учениям о реальности, об истинной природе явлений.