Эдвард Сепир отрицает биологическую определенность языка, отмечая, что “язык есть чисто человеческий, не инстинктивный способ передачи мыслей, эмоций и желаний” [Сепир 2001: 31] Сепир, как и многие другие исследователи, выводит на первый план коммуникативную функцию языка, как самого эксплицитного вида коммуникативного поведения. [Сепир 2001: 211]
Б.Л. Уорф в работе "Отношение норм поведения и мышления к языку" отмечал, что язык и культура развивались вместе, постепенно влияя друг на друга. Но в этом союзе сама природа языка является тем фактором, который сдерживает его развитие: "Это происходит потому, что язык является системой, а не просто комплексом норм. Структура большой системы поддаётся существенному изменению очень медленно, в то время как во многих других областях культуры изменения совершаются сравнительно быстро. Язык, таким образом, отражает массовое мышление; он реагирует на все изменения и нововведения, но реагирует слабо и медленно, тогда как в сознании производящих изменения это происходит моментально". [Уорф 1960: 145]
Способность языка отражать, фиксировать и передавать накопленный опыт из поколения в поколение выражается в его кумулятивной функции. Так, по мнению В.И. Постоваловой язык выступает как способ “первичной концептуализации мира и рационализации человеческого опыта, выразитель и хранитель стихийного бессознательного знания о мире, историческая память о социально значимых событиях в человеческой жизни” [Постовалова 1999: 30] В этом свойстве языка обнаруживается его тесная связь с мышлением, а, следовательно, и с культурой, в связи с чем кумулятивную функцию иначе называют культуроносной [Смирнова 2001:18]
На современном этапе развития лингвокультурологии выделяется директивная функция языка, которая выражается в способности языка формировать “личность человека, носителя языка, через навязанные ему языком и заложенные в языке видение мира, менталитет, отношение к людям и так далее” [Тер-Минасова 2000: 15]
По мнению В. фон Гумбольдта, первичная функция языка состоит не в общении или мышлении, а в том, что он является неким “промежуточным” звеном “между миром внешних явлений и внутренним миром человека” [Гумбольдт 1984: 304]
Понятие “культуры”, так же как и понятие “языка”, является сложным и многоплановым. В настоящее время насчитывается более 300 определений этого термина. Ю.М. Лотман понимает культуру как “гибкий и сложноорганизованный механизм познания, исторически сложившийся пучок семиотических систем, который в совокупности образует национальную память какого-либо коллектива” [Лотман 2000: 396]
Л.Г. Ионин выделяет следующие особенности культуры:
- ее антропологический характер,
- небиологический характер исследования,
- связь культуры “с идеями, которые существуют и передаются в символической форме (посредством языка)” [Ионин 1996: 47]
Проблема взаимосвязи языка, культуры и мышления изучается в рамках лингвокультурологии. В.В. Воробьев вводит основную единицу лингвокультурологического анализа – лингвокультурему, определяя ее как “диалектическое единство лингвистического и экстралингвистического (понятийного и предметного) содержания” [Воробьев 1997: 45]. Лингвокультурема, в отличие от слова, имеет более сложную структуру: план содержания дробится на языковое значение и культурный смысл. Лингвокультурема обладает коннотативным смыслом и “живет до тех пор, пока живет идеологический контекст, ее породивший” [Воробьев 1997: 52].
Схожие задачи решает и В.В. Красных: в работе “Этнопсихолингвистика и лингвокультурология” она определяет последнюю как “дисциплину, изучающую проявление, отражение и фиксацию культуры в языке и дискурсе, непосредственно связанную с изучением национальной картины мира, языкового сознания, особенностей ментально-лингвального комплекса” [Красных 2002: 12].
Карасик рассматривает лингвокультурологию как “комплексную область научного знания о взаимосвязи и взаимовлиянии языка и культуры” и делает акцент на ее сопоставительном характере [Карасик 2002: 103]. Основной единицей лингвокультурологии он называет культурный концепт, а в качестве единиц изучения выдвигает реалии и “фоновые значения, т.е. содержательные характеристики конкретных и абстрактных наименований, требующие для адекватного понимания дополнительной информации о культуре данного народа” [Карасик 2002: 129].
Исследования А. Вежбицкой продолжают многолетние споры вокруг проблемы взаимоотношения языка и культуры. Каждый язык, по ее мнению, служит уникальным средством выражения человеческого опыта, представляя собой “лучшее доказательство реальности культуры” [Вежбицкая 1997: 289], а “языковые данные оказываются решающими при выявлении фундаментальных моделей мышления у различных групп людей” [Вежбицкая 1997: 291].
Суммируя вышесказанное, можно отметить прямую связь между языком, культурой и мышлением, при этом культура понимается как содержание, а язык - как форма существования данного содержания. Языку отводится приоритетная роль в процессе познания и концептуализации окружающего мира.
1.2. Языковая и ценностная картины мира
В последнее время всесторонне обсуждается проблема взаимосвязи культуры, языка и сознания: проводятся всевозможные исследования языковой картины мира у носителей определённого языка, изучаются особенности восприятия действительности в рамках той или иной культуры. Проблема взаимосвязи языка и картины мира стала предметом специального исследования в теории лингвистической относительности, представленной в Европе неогумбольдтианством (Л. Вайсгербер), в Америке - Э. Сепиром и Б. Уорфом.
Термин “картина мира” возник в рамках физики на рубеже XIX–XXвеков. Но в настоящее время эта область вызывает интерес у представителей разных наук – лингвистики, философии, искусствоведения, антропологии, психологии и так далее.
В. Гумбольдт, а также его последователи, утверждают, что язык системой своих понятий создает промежуточный мир между человеческим сообществом и действительностью. “Каждый язык, - пишет В. Гумбольдт, - образует вокруг народа своего рода сферу, которую надо оставить, чтобы прийти в сферу другого народа. Поэтому изучение чужого языка всегда должно бы быть приобретением новой точки миросозерцания”. [Гумбольдт 1959:57]
“Множество языков нужно культуре именно потому, – утверждает М.С. Каган, – что её информационное содержание многосторонне богато, и каждый специфический информационный процесс нуждается в адекватных средствах воплощения” [Каган 1996:16]. Словом, становится актуальной высказанная Л.В. Щербой мысль о том, что “мир, который нам дан в нашем непосредственном опыте, оставаясь везде одним и тем же, постигается различным образом в различных языках, даже в тех, на которых говорят народы, представляющие собой известное единство с точки зрения культуры” [Щерба 1958:34].
Рассмотрим более подробно трактовку понятия “картина мира” у разных лингвистов. Этот термин впервые был введен Людвигом Витгенштейном в "Логико-философском трактате", но в антропологию и семиотику он пришел из трудов немецкого ученого Лео Вайсгербера.
“Словарный запас конкретного языка, - писал Л.Вайсгербер, - включает в целом вместе с совокупностью языковых знаков также и совокупность понятийных мыслительных средств, которыми располагает языковое сообщество; и по мере того, как каждый носитель языка изучает этот словарь, все члены языкового сообщества овладевают этими мыслительными средствами; в этом смысле можно сказать, что возможность родного языка состоит в том, что он содержит в своих понятиях определенную картину мира и передает ее всем членам языкового сообщества” [Вайсгербер 1993: 250].
По мнению Серебренникова Б.А., “картина мира – есть целостный глобальный образ мира, который является результатом всей духовной активности человека, а не какой-либо одной ее стороны. Картина мира как глобальный образ мира возникает у человека в ходе всех его контактов с миром. Поскольку в формировании картины мира принимают участие все стороны психической деятельности человека, начиная с ощущений, восприятий, представлений, и кончая высшими формами – мышлением и самопознанием человека, то всякая попытка обнаружить какой-либо один процесс, связанный с формированием картины мира у человека с неизбежностью окончится неудачей” [Серебренников 1988: 21].
В.Б. Касевич подчеркивал изменчивый характер картины мира. “Картина мира, - пишет он, - закодированная средствами языковой семантики, со временем может оказаться в той или иной степени пережиточной, реликтовой, лишь традиционно воспроизводящей былые оппозиции в силу естественной недоступности иного языкового инструментария. С помощью последнего создаются новые смыслы, для которых старые служат своего рода строительным материалом. Иначе говоря, возникают расхождения между архаической и семантической системой языка и той актуальной ментальной моделью, которая действительна для данного языкового коллектива и проявляется в порождаемых им текстах, а также в закономерностях его поведения” [цит. по Гречко 2003: 168]
Ю.М. Лотман утверждает, что “каждому отрезку исторического времени соответствует своя картина мира. В то же время, можно выделить универсальную картину мира, свойственную всему человечеству, правда, она будет слишком абстрактна. Так, для всех людей, по-видимому, характерна бинарная оппозиция (основной инструмент при описании или реконструкции картины мира) белого и черного, но у одних групп белое будет соответствовать положительному началу — жизни, а черное — отрицательному началу — смерти, а у других, например, китайцев, наоборот. У любого народа будет свое представление о добре и зле, о нормах и ценностях, но у каждого народа эти представления будут различными” [Лотман 1996: 57].
При описании картины мира невозможно не упомянуть о языковой картине мира. Понятие языковой картины мира восходит к идеям В. фон Гумбольдта и неогумбольдтианцев (Вайсгербер и др.) о внутренней форме языка, с одной стороны, и к идеям американской этнолингвистики, в частности так называемой гипотезе лингвистической относительности Сепира – Уорфа, – с другой.