14. Учение Беркли о существовании. Критика понятия материи.
Джордж Беркли (1685-1753), философ, представитель английского эмпиризма. Основная задача его деятельности - философское обоснование религии. Основной объект критики – понятие материи, телесной субстанции.
Беркли прославился в философии своим отрицанием существования материи как отвлеченной общей идеи. Свою критику он подкреплял рядом убедительных аргументов. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, он отвечал, что Бог всегда воспринимает все. По утверждению Беркли, если бы не существовало Бога, тогда то, что считают материальными о6ъектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда на них смотрят. Но благодаря восприятию Бога и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в полъзу существования Бога.
Человеческое заблуждение состоит в том, что люди используют слова значение которых они не знают. Существать, зничит быть воспринятым, -тезис Беркли. Все, что есть вещи- это наши идеи. Что мы воспринимаем- максимум опыта,- то, что естьв мире и не больше. Носителем воприятия являются духовные субстанции. В философии Беркли нет воздействия из вне на человеческое восприятие.
Позиция Беркли - не субъективный, а объективный идеализм: существует Божественный разум, весь мир существует в этом Божественном разуме, и Божественный разум проектирует мир в индивидуальное человеческое сознание. Основой мира является идеальное духовное начало, но существующее независимо от индивидуального человеческого сознания.
Позиция Беркли носит противоречивый характер: например, сначала утверждает, что абстрактных предметов нет, а потом вводит абстрактный человеческий разум "существовать - значит быть воспринимаемым", а потом вводит не воспринимаемый объект - Божественный разум.
15. Агностицизм и скептицизм Юма. Юм об основах религии и морали.
Юм (1711-1776) отбрасывает материальную и духовную субстанцию и говорит, что мир внешний и внутренний не познаваем вообще. Единственным источником познания является опыт в сенсуалистическом плане. Юм активно защищает и развивает локковский тезис о "tabula rasa", на которой опыт пишет свои знания, и критикует концепции до опытного знания. Юм утверждает, что существование предмета за пределами ощущения ощущением не является, то есть никакое существование объекта за пределами наших ощущений не может быть предметом знания, мы ничего не можем о них знать (агностический вывод о непознаваемости мира). Поэтому мы ничего не можем сказать о сущности нашего мира. Мы вынуждены, в силу обстоятельств, ограничиться только описанием явлений - этим и являются наши ощущения. Юмовская позиция в XVIII веке называется скептицизмом. Но Юма нельзя в полной мере назвать агностиком, то есть сторонником непознаваемости мира. Ведь никто не утверждал, что мир до конца познаваем. Позиция Юма представляет собой феноменализм: долой все, что не содержит в себе элементов опыта и математики. Математические теоремы несут информацию о нашем мире, они раскрывают то, что содержится в скрытой форме в аксиомах. Такая позиция - это аналитические рассуждения Юм активно отвергает всякую метафизику, то есть тенденцию знать сущность нашего мира. Особой критике подвергал понятие причинности. Мы не можем говорить о причинной связи, так как она не наблюдаема. Отвергает объективное существование пространства - времени, как и Беркли, считая это привычкой человеческого сознания. Познание диктует как упорядочивание феноменов на базе ассоциаций, продолжая идею ассоциаций Локка. Причинность есть одна из ассоциаций. Юм анализирует опыт человека и человеческое восприятие. Он разделяет восприятие человеческой души на впечатление (первичные – внешний опыт (ощущения) и вторичные – внутренний опыт (желания и страсти)), идеи (копии впечатлений). Идеи могут быть простыми (аналогичные ощущениям) и сложные (о субстанциях, идейных вещах (об отношении между идеями), о модусах). Мир ощущений и идей подчиняется деятельности ассоциаций (на основе причинно-следственных связей и др.), но саму связь выделить невозможно. Типы отношений: сходство; противоположность; различные степени качества; количественные отношения; тождество; пространно-временные отношения; причинные отношения. Научное знание: математика, естественные науки. Позиция селиптизма: существую только «я», остальное это восприятие, идеи и т.д. Может быть чувство симпатии, которое сближает людей между собой. Руководителем жизни является привычка.
Юм утверждал, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Он не признает утверждения, что религия основывается на доводах разума или на том, что в ней очень нуждаются. Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку обыденного сознания верить в установленный порядок, а также так называемую "естественную религию" - веру в сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства существования Бога, которые основываются на несовершенстве человека или на целесообразном стройстве мира.
Юм исходит из признания неизменной человеческой природы. Человек, согласно Юму, сформировался как существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно стало руководствуется разумом и строгими понятиями. В противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм доказывает, что поведение человека не определяется одним лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет разум от нравственности, при этом для него часто пропадает императивный характер моральных норм. По мнению Юма, этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков, свидетельствующие о психологических особенностях людей. Мотивы же наших поступков являются причинами их. Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует. Исследуя мотивы человеческих действий, Юм приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны именно в силу своей полезности.
16. Французские простветители. Вольтер и Руссо.
Период развития просвещения длился приблизительно с 1715 до 1789. Характернейшей особенностью мировоззрения Просвещения был специфический «рационализм», который может быть выражен в простой, но требующей пояснения формуле «законы природы суть законы разума». Мир сложился как стройное, внутреннее единое целое, в соответствии с простыми и логически связными законами механики«разумность познания» и «разумность природы». Просвещенцы делились на деистов и материалистов, которые по-разному истолковали разумность мироздания,– для первых она означала лишь проявление «мудрости» верховного творца, а для вторых – нечто совершенно иное. Основными представителями французского просвещения являются Вольтер, Дидро, Русса, Гюго.
Вольтер(псевдоним, настоящее имя Mapi Франсуа Аруэ) (1694-1778) - французский философ, писатель, историк Вольтер развивал философские воззрения в духе «деизма разума». В рамках этих воззрений он набросал представление о боге как о «философе на троне неба», «великом геометре» и «бесконечно искусном работнике», законодателе правил природы и морали и судье над людьми. Бог повелел один раз, и «вселенная повинуется постоянно. Вольтер противопоставил свое учение христианству с его сказками о грехопадении и спасении и бичевал моральные доктрины всех существующих «мировых» религий.В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка среди французских просветителей и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил.
В виде дилемм им были выдвинуты следующие три основные проблемы: (а) существует ли в мире зло и если да, то каков его источник? (б) материальный или же духовный источник присущ движению, жизни и сознанию? (в) Имеет ли или же не имеет исключений в своем действии фатализм? Сила Вольтера как философа была не в разработке положительного учения, а в критике прежней метафизики. Своим метким пером он поражал старое, отжившее свой век, его сатира и насмешка были убийственны для феодальной камарильи, смех Вольтера разрушил больше, чем плач Руссо.
Руссо Жан Жак (1712 - 1778) - французский философ, один из самых влиятельных мыслителей XVIII в., идейный предшественник французской революции. Руссо выразил все основные положения своего мировоззрения: просвещение вредно и сама культура - ложь и преступление. Все основы гражданского быта, разделение труда, собственность, государство и законы являются лишь источником неравенства, несчастья и порочности людей. Счастливы и непорочны только первобытные люди, живущие простой естественной жизнью и подчиняющиеся только своему непосредственному чувству. Протестовал против общественного строя Франции, целиком основанного на сословных привилегиях. Сформулировал основы индивидуализма, оказавшего глубокое влияние на всю последующую культуру Европы. Исходя из мысли, что человек от природы наделен склонностью к добру, Руссо считал, что основной задачей педагогики является развитие вложенных в человека природою добрых задатков. С этой точки зрения Руссо восставал против всяких насильственных приемов в деле воспитания и в особенности против загромождения детского ума ненужными знаниями. Мировоззрение Руссо основывалось на агностицизме: он исключал возможность рационального познания сущностей материи и сознания из–за того, что разум ведет к заблуждению. Достоверно лишь то, что дано в чувственном познании, и существовать для человека означает прежде всего чувствовать. В основе всего лежит врожденное чувство справедливости, конкретные эмоции являются его отзвуком. Над эмоциями надстраиваются и благоразумие, и разум.
Человек имеет смертное тело и бессмертную душу. Руссо был сторонник деизма — если бог не понимаем на уровне логики, он все же возможен как факт личного чувственного переживания: насущно необходимо живое участие бога в жизни человека. Руссо — один из теоретиков концепции „общественного договора“, в соответствии с которым возникновение общества трактуется как акт передачи индивидом своих прав политическому организму.
Утвердил новое литературное направление, психологически очень точно описал эмоциональные состояния, присущие одиночеству. Благодаря всему этому привлек внимание к проблеме психологии переживаний и серьезно повлиял на экзистенциалистскую философию и психологию. Дал свое понимание роли искусства. Исходил из постулата о том, что все дети появляются на свет без пороков, но общество, где царит произвол и неравенство, подавляет их лучшие устремления. В силу этого воспитание детей необходимо проводить вдали от общества, на лоне природы. Воспитание и общение детей с природой нужно, чтобы пробудить в них дремлющие до этого моральные чувства, прежде всего доброту.