Русское искусство сделало в эпоху Киевской Руси первые уверенные шаги по стезе самобытного творчества. Возрастали его виды и жанры, удовлетворявшие, прежде всего, потребности христианского православного культа.
Музыкальный фольклор и церковная музыка. Истоки древнерусской музыкальной культуры следует искать в мелосе восточнославянских племен. Ведущее место в древнерусском музыкальном фольклоре занимало песенное творчество, традиции которого уходят вглубь времен. Древнейший пласт образуют песни календарно-земледельческие (весенние, летние, осенние, колядные), семейно-обрядовые (родильные, колыбельные, свадебные, погребальные), а ТАКЖ6 любовные, лирические, шуточные, магические (заговорные), балладные, переплетенные с тематикой древних языческих праздников.
Древнерусское православно-христианское пение в отличие от западного католического, использовавшего орган и другие музыкальные инструменты, не имело инструментального музыкального сопровождения. Православное церковное пение в эпоху Киевской Руси отличалось одноголосной вокальной основой, буквенной записью, однострочной нотацией.
Древнерусская храмовая музыка заимствовала у византийского церковного пения основные формальные нормативы: одноголосный (монодический) принцип пения, «осмогласие» – систему из 8 ладов-гласов, каждый из которых соответствовал определенной неделе 8-недельного цикла и имел свой набор мелодических формул – попевок. В то же время данная музыка включала в себя в XI–XII вв. оригинальный по форме и содержанию знаменный распев – основной свод церковных православных напевов. Название происходит от старославянского слова знамя – знак. Первоначально оно означало записанные крюками (знаменами) напевы, в отличие от пения по устной традиции. Знаменный распев испытал сильное воздействие музыкального народного мелоса и во многом благодаря этому приобрел самобытный характер; сложились его местные виды, в том числе старобелорусский. Одноголосные знаменные песнопения в дальнейшем использовались в качестве основного голоса в многоголосном строчном пении. А последнее, в свою очередь, подготовило почву для нового многоголосного стиля – партесного (по четырем партиям голосов: бас, тенор, альт, дискант), который стал преобладающим в церковной музыкальной культуре Руси в XVI в.
Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которого человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься. В статье «Храмовое действо как синтез искусств» П.А. Флоренский назвал богослужение музыкальной драмой: «Тут все подчинено единой цели: верховному эффекту катарсиса этой музыкальной драмы, и потому все подчинено друг другу, здесь не существует или, по крайней мере, ложно существует, взятое порознь».
Церковное музыкальное искусство, действуя всеми своими компонентами, переключает человека с проблем сегодняшнего дня на проблемы вечного обетования. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь и повседневный быт людей и сакрализировавшего явления природы, храмовое искусство обращается к миру неземному, возвышенному великими таинствами, помогает человеку совершить этот воображаемый переход и обрести высшее духовное целеполагание, особым образом воздействуя на слух и зрение. Поэтому в храмовом действе важнейшими средствами обращения к душам верующих были и остаются церковная музыка и иконопись. Обе они (не порознь, а вместе) призваны помочь верующим осмыслить духовные идеи и вызвать у них универсальные трансгрессивные (запредельные) переживания. В песнопениях и иконах гимнографы и художники воплощали богословские поучения. Если икону называют «умозрением в красках» (Е. Трубецкой), то песнопение можно было бы назвать «богословием в звуках».
Итак, IX – начало XII в. были для Киевской Руси периодом мощного культурного подъема. Древнерусский народ вместе с другими народами Европы стоял у колыбели европейской цивилизации. Киевская Русь явилась одним из преемников и хранителей (синтезированного в неповторимых ментальных мировоззренческих и культурных формах) идейного наследия античного мира и Византии. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния: византийское, южнославянское, романское, Киевская Русь создала свое самобытное религиозно-нравственно ориентированное искусство. За относительно недолгий срок сложились самостоятельные виды и стили архитектуры, изобразительного искусства, церковной музыки. Ни с чем не перепутаешь строгий монументальный стиль старорусского культового зодчества. Трогает душу знаменный распев, складывающийся на основе диатонических «гласов» (с крюковой нотацией). Впечатляют линеарность, лаконизм и целомудренная духовность в изобразительном искусстве (иконопись и фрески), возвышенно-героическая образность древнерусской художественной словесности (славянский эпос, былины, летописи, жития святых, ораторская проза и т.п.).
Крещение языческой Руси произвело глубокие изменения в ментальных, духовных основах русско-славянской культуры. Православное христианство стало не только ведущим мировоззрением людей рождавшейся в муках самобытной цивилизации, но и подлинной школой глубинного гуманизма и общеславянского единения, которое в большей степени представляло собой духовный порыв, высокое стремление, нежели реальное явление.
В.О. Ключевский писал: «Замечательно, что в обществе, где сто лет назад еще приносили идолам человеческие жертвы, мысль уже училась подниматься до понимания связи мировых явлений. Идея славянского единства в начале XII в. требовала тем большего напряжения мысли, что совсем не поддерживалось современной действительностью. Когда на берегах Днепра эта мысль выражалась с такой верой и уверенностью, славянство было разобщено и в значительной части своего состава порабощено».
1.2 Древнерусская культура эпохи удельных княжеств (XII–XIII вв.)
культура киевская русь удельное княжество
После смерти Ярослава Мудрого (1054) началось дробление Руси на удельные княжества. Однако это не приостановило развития культуры, в котором все большую роль играли города. В XII – начале XIII в. на русских землях появились свои культурные школы: новгородская, владимиро-суздальская, галицко-волынская, смоленская и др.
Нарастало соперничество возникавших культурно-цивилизационных регионов, которые со второй половины XII в. стали все заметнее дистанцироваться от Киева. В удельных княжествах складывались местные художественные традиции, архитектурные школы, литературные направления, охватывавшие древние жанры словесности (летописание, эпос, патерики и т.п.).
Архитектура. Политический и культурный центр Древней Руси постепенно перемещался в северо-восточную (Владимиро-Суздальскую) Русь.
Во Владимиро-Суздальском княжестве в середине XII в. возводились небольшие одноглавые храмы, напоминавшие новгородские постройки (церкви Спаса Преображения в Переяславле-Залесском, Святых Бориса и Глеба в Кидекше, храмы в Юрьеве). Но в годы княжения Андрея Боголюбского (1157– 1174) во владимиро-суздальском зодчестве рельефно проявились существенные особенности. Стремясь укрепить свою власть и претендуя на главенство среди русских князей, А. Боголюбский перенес столицу из Киева во Владимир, и его политические претензии нашли выражение в пышных, величественных постройках. Грандиозный Успенский собор (главная святыня г. Владимира) с пятью золочеными главами и галереями, богато украшенный резным камнем, соперничал в богатстве с Софией Киевской. Дмитриевский собор (домовая церковь князя) был меньше по размерам, но сверху донизу украшен искусной резьбой, за что получил название «поэма в камне».
Подлинным шедевром архитектуры стала церковь Покрова на Нерли, построенная в 1165 г. возле загородной резиденции князя Андрея Боголюбского (по летописи князь построил храм, печалясь о смерти любимого сына Изяслава). Гармонией форм, легкостью пропорций, поэтичностью архитектурного образа этот храм приобрел славу уникального творения древнерусских зодчих. В летописи сказано, что в строительстве Покровского храма принимали участие мастера «от всех земель». Существует легенда о том, что, когда Андрей Боголюбский вез из Киева икону «Богоматерь Владимирская», кони споткнулись в 10 км от Владимира. Это было расценено князем как знак строить на этом месте свою загородную резиденцию. Так возник в селе Боголюбове большой замок – крепость князя, состоявшая из оборонительных сооружений, белокаменного двухэтажного дворца и церкви, связанных между собой переходами. Остатки дворца сохранились до наших дней.
Свои особенности проявились в архитектуре других древнерусских земель. В зодчестве Галицко-Волынского княжества преобладал региональный стиль, основанный на соединении местных архитектурных традиций с византийской композицией и романской строительной техникой. На смену пышным монументальным соборам пришли более скромные, строгие кубические храмы небольших размеров с одной массивной главой. Характерным примером является Успенский собор в Галиче.
В Новгородской республике с ее вечевым демократическим правлением каменные церкви строились по заказам бояр, купцов, объединений ремесленников и отличались небольшими размерами, простотой и скромностью в оформлении экстерьера и интерьера. Они предназначались не для торжественных церемоний, а для повседневных церковных служб и хозяйственных надобностей; в их подвалах устраивали хранилища для ценных товаров и документов. Получил распространение в новгородской архитектуре XII–XIII вв. небольшой 4-столпный храм кубической формы с массивными стенами, одним куполом и деревянными хорами (церкви Параскевы Пятницы на Ярославовом дворище, Спасо-Нередицы на Городище, церковь Благовещения).