В целом, если сопоставить представления о мире XIX и XX вв. то надо будет вспомнить самое фундаментальное традиционное философское противопоставление бытия и сознания. В XIX в. это противопоставление было действительно очень важным, и в целом картина была позитивистской, или материалистической, то есть бытие представлялось первичным, а сознание вторичным. Конечно, большую роль в XIX в. играли идеалистические и романтические представления, где все было наоборот, но в целом К. м. XIX в. видится именно такой — позитивистской. Что в этом смысле можно сказать о XX в.? Наверное, то, что здесь вся эта оппозиция перестала играть роль: противопоставление бытия и сознания перестало играть в XX в. определяющую роль. Действительно, уже логический позитивизм отменил проблему соотношения бытия и сознания как псевдопроблему традиционной философии и на ее место поставил другое противопоставление — языка и реальности. Поэтому термин "язык" остался у философов и лингвистов, а наиболее фундаментальной оппозицией К. м. XX в. стало противопоставление текст — реальность.
Причем, мифологически сняв предшествующую оппозицию бытия и сознания, новая оппозиция заменила ее, инвертировано есть пропорция — бытие сознание реальность - текст не состоялась. В целом для Картины Мира XX в. характерно представление о первичности Текста или же вопрос о первичности и вторичности подобных категорий вообще снимался, как это было в аналитической философии и феноменологии. Из этого главного различия следуют все остальные различия: три кита культуры начата XX в. — кино, психоанализ и теория относительности — резко сдвинули К. м. XX в. в сторону первичности, большей фундаментальности сознания, вымысла, иллюзии. Развитие и фундаментальность интровертированных "шизоидных" культурных направлений мысли и искусства — мы уже перечисляли их — усугубило эту картину. Динамичность картины мира.
Если рассматривать Картину Мира XX в. динамически, то наиболее важным в этой динамике, как кажется, будет проблема поиска границ между текстом и реальностью. Радикальный метод решения — все, что мы принимаем за реальность, на самом деле текст, как это было у символистов, и в постмодернизме — в целом не удовлетворяет среднему сознанию XX в. Не надо забывать, что именно XX в. характеризуется повышенным вниманием к среднему сознанию, отсюда важность массовой культуры, которой. кстати, почти не было в XIX в. Для среднего сознания XX века, привыкшего к чудесам техники и массовым коммуникациям, характерна противоположная постановка вопроса: все — реальность. И то и другое решение проблемы мифологично. Что значит "все реальность"? Человек, который смотрит триллеры и фильмы ужасов и играет в компьютерные игры, понимает, что это не "на самом деле". Но в совокупной реальности XIX в. включающей в себя и вымысел как языковую игр, пусть даже просто необходимую для того, чтобы расслабиться, всего этого не было.
И пожалуй, третье и не менее важное — это то, что XX в. понял, что ни одна К. м. в принципе, взятая по отдельности, не является исчерпывающей, всегда нужно посмотреть на то, как выглядит обратная сторона медали — только так можно более или менее адекватно судить о целом.
Инкультурация личности - постепенная выработка человеком навыков, манер, норм поведения, которые характерны для определенного типа культуры, для определенного исторического периода. В процессе И. человек подчиняется культурным стереотипам, процедурам, зафиксированным, прежде всего, в языке в способах устной речи, письма и чтения. В результате он приобретает способность ориентироваться в культурной среде. В целом процесс И. происходит в системе таких социально-культурных элементов, как язык; ценностно-смысловые ориентиры; общественные идеалы; процедуры развития творческой деятельности; система коллективного знания; ментальные структуры общества; системы и способы передачи и распространения социокультурной информации.
Социализация личности - процесс освоения и выработки индивидом социальных норм и правил общества для развития активной, полноценной личности в обществе. В процессе С. происходит постепенное вовлечение индивида в жизнь общества, приобщение его к истории и традициям, передача основных форм социокультурного опыта. Существует множество разных трактовок процесса Л. с.:
а) Л. с. — есть подражание (Г. Т:фд);
б) Л. с. — процесс интернализации общественных норм, вбирание информации о значимых «Других» (Т. Парсонс). «Другими» могут быть родители, учителя, группы сверстников, любимые актеры, образцы поведения, взятые из литературных произведений, из телевизионных передач и т. д.;
в) Л. с. — приобретенные людьми опыт и ценности, требуемые для их социальных ролей (Д. Смелзер).
С. дает людям возможность взаимодействовать друг с другом, а также способствует передаче опыта от поколения к поколению. Л. с. трактуют как: непрерывный процесс (Дж. Мид); ответ на кризис (3. Фрейд); постоянный рост (Э. Эриксон) и пр.
Выяснение соотносимости природного и культурного в феномене культуры.
• Культура – внебиологична, (так как ее нельзя свести к природному);
•Культура выводится и строится из природного Cultura contra natura результат человеческой деятельности;
• Культура «вторая природа».
Древнегреческий философ Демокрит определял культуру как «вторую натуру». Где «первая природа» - является натурофактом, средой обитания человека. По отношению, к которой происходит непосредственное потребление человеком природных ресурсов биохимическим и естественным способом. «Вторая природа» - является рукотворной природой, артефактом, то есть тем, что в ней отсутствует в готовом виде в естественной среде. В этот новый мир «второй природы» входят: предметы и результаты труда, материальные основания общественных отношений, изменения самого человека, деятельность по преодолению «первой природы». Влияние природы на образ жизни человека, его культуру. Концепция «геогражданского детерминизма». Геогражданский детерминизм – теория, объясняющая особенности жизни человека и общества, усматривающая главную роль географической среды в формировании функционировании культуры. Эта среда понимается как совокупность предметов и явлений природы (земля, воздух, растительный и животный мир) вовлеченных в процесс человеческой жизнедеятельности и составляющих необходимое условие существования и развития человека и общества. В Новое время идеология географического детерминизма была направлена против религиозной идеи Божественной заданности. В культуре ХХв. Человек претворяет и достраивает природу. Культура – это формирование и творчество. Однако овладение внешней природой само по себе еще не является культурой. Вместе с тем противопоставление культуры и природы не имеет смысла, так как человек в определенном смысле есть природа. Создание в 1968г. А.Паччеи Римского клуба, представленного учеными 53 стран мира. В задачи которого входит обсуждение проблем современности, в том числе экологических. В отечественной литературе противоречия между природой и культурой преодолеваются зачастую через категорию деятельности в ее историческом развитии:
1. «Преодоление» природы через миф, сказку, посредством символов и т.д.
2.«Преодоление» природы через труд ( создание предметов искусства).
Аспекты взаимодействия культуры и природы:
1. хозяйственно - практический;
2. экологический;
3. медико-гигиенический;
4. этический (проявление любви к природе отождествляется с любовью к Родине, например, в русской культуре трепетное отношение к белым березам, есть проявление оной сторон патриотизма);
5. эстетический (жанры искусства: пейзаж, натюрморт, икебана, ландшафтное искусство и т.д.)
Таким образом «культурное» есть природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью.
Культурная самоидентичность - осознание особенностей своей культуры, ее оценка в истории и в сравнении с другими культурами, понимание ее отличительности и целостности в условиях глобализации и распространения массовой унифицирующей культуры в посттрадиционном мире.
К. с. — это оформленное в виде истории, мифов, религии, духовной жизни народа стремление сохранить и защитить культурные достояния. К. с. не просто “защитная оболочка”, а постоянно пересматриваемый и оцениваемый проект жизни индивида или народа, направленный в будущее.
Культурная модернизация – это:
1) процесс развития культуры, соответствующий современным требованиям;
2) концепция, согласно которой фиксируются пути и способы совершенствования “опаздывающих” культур, вхождения их в мировое сообщество.
Идея К. м. основана на представлении о фундаментальном членении культур на традиционные (сельскохозяйственные) и современные {индустриальные). Первые стабильны, мало изменчивы, ориентированы на повтор, традицию; вторые — динамичны, характеризуются высокой социокультурной мобильностью, “гонкой за новизной” во всех сферах жизни. Выделяются два вида К. м.: органическая и неорганическая. Органическая К. м. осуществляется “естественным” образом, в ходе исторической эволюции страны (например, Англии). Здесь процесс К. м. начинается с культуры, с изменения системы ценностей, образа жизни, идеалов, а затем происходят “подвижки” в сфере экономики. Неорганическая К. м. представляет собой навязывание (собственным правительством или метрополией) идей, образа жизни, ценностей, чуждых данной культуре. В результате происходит разрушение традиционных систем ценностей, этических норм, социальных институтов. Модернизационный процесс превращается в культурную колонизацию.