Смекни!
smekni.com

Культурология в системе гуманитарного знания 2 (стр. 4 из 21)

- стадиальное значение – это этап прогрессивного развития человечества (аграрное - индустриальное - постиндустриальное)

- локально-историческое значение – социо-культурный феномен, ограниченный пространственно-временными рамками.

Подходы к разделению понятий «цивилизация – культура»:

- Ценностный (Н.А. Бердяев), Бердяев полагает, что культура и цивилизация взаимодействуют, но имеют свои отличительные ценности. Культура достигает уровня цивилизации, материально-технические ценности отчуждаются. Бердяев: “Всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию...культура религиозна, национальна в основе, а цивилизация не религиозна и интернациональна...цивилизация есть воля к мировому господству”. Цивилизация – смерть духа культуры.

- Антрополого-этнографический (Э. Тайлор, Л. Морган, Ф. Энгельс),Морган и Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития человечества, наступившую вслед за дикостью и варварством, характеризующуюся упорядоченностью общественного строя и потому, более высокую качественно.: (3 этапа) -дикость; -варварство; -цивилизация (аграрная, индустриальная, постиндустриальная).

- Культурно-исторический (А. Тойнби, О. Шпенглер). Несовпадение культуры и цивилизации почувствовал и представил в своей концепции Шпенглер, трактовавший цивилизацию как фазу заката культурно-истор. Типа, его разложение. По Шпенглеру, культура, рождаясь, несёт семя собственной гибели – цивилизацию. Цивилизация – старение, умирание культуры. Тойнби полагал, что культура может продолжать существовать, не приближаясь к гибели, на неё не распространяется необходимость биологического старения и смерти.

-Некоторые авторы противопоставляют культуру и цивилизацию. Тогда цивилизация - материально-техническая сторона жизни (Сорокин, Бердяев, Тоэнби). Сорокин трактует культуру как духовную наполненность цивилизации. Утрата, обнищание, смерть культуры ведут к существованию бездуховной цивилизации.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация — это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры — не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же — способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же — отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.
Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.

Цивилизация - совокупность изобретений и открытий, имеющих целью сделать человека независимым от природы, содействовать увеличению благосостояния людей. Закон диалектики - отрицание отрицания, например, вторая мировая война.

Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира»

Цивилизация с позиций этого подхода — это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.

    Отечественные и зарубежные школы культурологии.

Те ил иные подходы к культуре оформлялись в рамках определённых культурологических школ, а школы формировались вокруг ярких исследователей, создавших оригинальные, всесторонне проработанные концепции культуры. Многообразие школ и культурологических направлений ещё раз доказывает, что современное культурологическое знание имеет интегративный характер.

Натуралистическая школа. (Фрейд, Юнг, Лоренц, Малиновский) Ее главная черта — стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы — уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология — наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию. К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским. К рассмотрению концепций этих ученых, объединенных преимущественно биологическим взглядом на человека, мы и перейдем.

Социологическая школа. (Эиот, Вебер, Сорокин, Парсонс). Она объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются, как мы уже показали на примере Б.К. Малиновского, в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.

Символическая школа (Соссюр, Кассирер, Леви-Стросс) Это, пожалуй, самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Ведь недаром, по мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР грядет так называемая информационная революция. Символическая школа, нередко претендующая на монополизацию культурологии как своей «вотчины», объединяет, прежде всего, лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857—1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром. Постепенно культура в целом стала рассматриваться как сложнейший и строго иерархизированный «текст», несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками» — системами знаков в науке, повседневной жизни и особенно в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, архитектуры, кино, телевидения и т.д.

Антропологическая школа в культурологии, сложилась в Великобритании в 1860-е гг. (Э. Тэйлор, А. Ланг, Дж. Фрейзер, в России — Н. Ф. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский), объясняла сходство материальной и духовной культуры, в том числе фольклора народов, не находящихся между собой в этническом родстве или экономических, политических и культурных связях, общей человеческой природой людей, сходством их психики и мышления на одинаковых ступенях исторического развития, соответствием духовной культуры и искусства уровню материальной культуры; доказывала, что, возникнув, сходные сюжеты стали вечными спутниками (пережитками) культуры. Эта теория получила также название теории самозарождения сюжетов, так как утверждала, что каждый народ самостоятельно создает свою культуру и обогащает культуру человечества. А.Ш. сохранила некоторые взгляды мифологической школы: она отводила большую роль в первобытном мировоззрении верованиям и магии, полагая, что в основе многих фольклорных произведений лежат мифы. Но мифы она считала вторичным явлением, к-рому предшествовал анимизм — одушевление человеком сил природы. Эта школа была более прогрессивной, нежели мифологическая и миграционная школы. Она вышла за рамки изучения культуры родственных и связанных между собой народов, сделала важные обобщения особенностей культуры народов мира. Представители А.Ш. пришли к выводу, что все народы проходят общие ступени развития культуры и что последующие ее периоды сохраняют в себе пережитки предшествующих. Но она не могла дать объяснение сходству сюжетов, так как отрывала творчество народов от их социально-экономического развития и конкретной истории.