Актуальность проведения этнических PR-мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля "Саянское кольцо") (стр. 6 из 14)
Головные уборы украшались также многочисленными золотыми бляшками в виде птиц, розеток и стилизованных бычьих голов. Удивительные деревянные и глиняные сосуды, орнамент на коже и дереве, мифические персонажи и многое другое были перенесены через многие столетия, сохранялись, обогащались и нашли вторую жизнь у алтайцев и других народов Южной Сибири.
Многочисленные научные исследования говорят о необыкновенной оригинальности и самобытности коренного населения. И это связано с наследованием многих элементов в искусстве, духовной культуре, в живой связи традиций многих сотен поколений. У нанайцев, ульчей, удегейцев, например, которые живут по берегам Амура, в поделках из бересты, аппликациях на одежде, головных уборах, рукавицах мы видим те же самые прошедшие через века сюжеты: знаменитую «амурскую спираль», встречающуюся на глиняных первобытных сосудах, маски-личины, затейливые узоры-плетенки, орнамент в виде рыбьей чешуи, которые бытовали у населения 5-6 тыс. лет назад. Очевидна непрерывность развития культуры народов Сибири и Дальнего Востока. И это еще одно доказательство, что не существовало народов без культуры и вне истории.
Народы Сибири сохранили прикладное изобразительное искусство. Оно было разнообразным по форме, содержанию, но глубоко самобытным и талантливым. Изобразительное искусство коренных народов Сибири имело как общие для них черты, так специфические особенности, свойственные тому или другому народу. Сказывалось влияние природных условий, хозяйства и быта, прежних традиций, общения между народами, их экономических, бытовых и культурных связей. Прикладное искусство у народов Сибири развивается и обогащается и в наши дни.[13]
Когда мы говорим о культурном наследии и культурных традициях Сибири, мы не можем забывать удивительное богатство духовной культуры- фольклор-память народа о прошлом, героических традициях. В фольклоре народа, который создавался веками и тысячелетиями, хранится богатейшая информация о становлении национального самосознания, борьбе с темными силами зла, о торжестве разума, доброты и справедливости.
Фольклор народов Сибири является величайшим достоянием мировой культуры. Он ярок, красочен и неповторим. Из поколения в поколения передавались сюжеты, образы, события, которые обогащались содержанием и приобретали все большую эмоциональную окраску.
У хантов и манси народное творчество представлено мифами, сказками и песнями о происхождении земли и людей, былинами и сказаниями о богатырях, и их подвигах, лирическими песнями. У кетов, нганасан, долганов и других народов Севера бытует героический эпос, сказки, предания, загадки, рассказы на бытовые темы. Наиболее известны в мировой литературе алтайские героические сказания «Алтай-Бучай», «Коготей» и другие, бурятские богатырские былины-улигеры. Самое крупное произведение устного народного творчества – «Абай Гасэр Хубун» содержит более 30тыс. стихотворных строк. Не менее крупные былины - олонхо у якутов, в которых сказатели –олонхосуты воспевали свою родину.
Глубочайшие культурные и исторические корни имеет фольклор народов Сибири, что еще раз свидетельствует о непрерывной связи времен и эпох. Это хорошо можно проследить, в частности, по наскальным изображениям. Многие из них, 3-4тыс. лет назад, ярко и убедительно иллюстрируют сцены из фольклора народов Сибири, корни которого, как оказывается, в железном бронзовом, а истоки, быть может, в каменном веке.
Сказанным не исчерпывается богатство культурного населения Сибири. Сегодня Сибирь – это край не только интенсивно, быстро развивающийся экономики, но и культуры, науки. Все вместе взятое, составляет огромный пласт, являющейся неотъемлемой частью всего огромного населения народов нашей страны и мировой культуры в целом. Культурное наследие – сконцентрированная мудрость многих поколений – должно работать на настоящее и будущее.
В данной работе стоит многогранная задача, суть которой состоит в изучении, от изучения- к сохранению и сбережению, от сохранения и сбережения – к широкой пропаганде и дальнейшему развитию нашего богатейшего культурного и исторического наследия.[14]
1.8 Обычаи и ритуалы в традиционной культуре
Уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению, что их существование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому целый ряд наук исследовал эти явления традиционной культуры и дал им свою интерпретацию. Так, например, в одном случае ритуал рассматривается как стан
дартная устойчивая последовательность действий, имеющая церемониальный характер; в другом под ритуалом принято понимать стереотипизированные формы поведения; в обыденном понимании ритуал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками.Среди разнообразных интерпретаций сущности ритуалов для нас наибольший интерес представляет этологический.
Рубеж 70-80-х годов XX столетия стал временем рождения нового научного направления - этологии человека, которое синтезировало в себе достижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Основным объектом его исследования стало традиционное общество в сравнении с современной индустриальной культурой. Важной особенностью такого подхода является изучение культуры и человека в «естественном» состоянии, в котором огромное значение для социокультурной адаптации имеет ритуал.
Согласно этологическому подходу, важнейшими качествами, необходимыми для функционирования любой этнической общности, являются сотрудничество, сплоченность, способность образовывать дружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своего вида определяется специфическими биологическими причинами. У человека же со становлением социального типа жизнедеятельности такие реакции подверглись торможению. У него нет той сложной системы поз, жестов, которая существует у животных. На смену ей пришла культурная система ритуала, которая контролирует и регулирует способы социального взаимодействия людей, вырабатывает стереотипы их поведения.[11]
Собственно культура начинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительные ограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями. Среди них необходимость овладения информацией, нужной для жизни, только в процессе обучения. Так появляются язык, знаковые средства для ее передачи.
Необходимая для жизни информация усваивалась в стереотипах поведения, ставших образцами, моделями, следование которым являлось обязательным условием социальной жизни коллектива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтому одновременно были и образом мира, без которого невозможно функционирование культуры.
Хотя эти стереотипы поведения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из них соблюдаются всегда и всеми, в соблюдении других возможны некоторые отклонения и послабления. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что для него является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтому возникает несовпадение между обрядами. Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев - стереотипизированных форм поведения, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жизни, на культурной периферии. Более высокой ступенью регуляции являются ритуалы, намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры, и от их правильного выполнения зависит само существование этой культуры и народа[15]
Как считается в этнологии, ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обществах. И это не только религиозные ритуалы. Под это определение подпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуацию лишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в загсе). В традиционных культурах ритуалы играют более важную роль, так как считается, что от них зависит само существование мира, их важнейшая цель - достижение идеального состояния мира. Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и его роли в культуре связан с именем Э.Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрезера утвердилась классификация явлений традиционной культуры на рациональные и иррациональные, то, что удовлетворяет материальные потребности, и символические ценности. Первые из них находятся на культурной периферии, вторые - в ее сакральном центре.[12]ДюркгеймПодходя к вопросу об определении религии на базе изучения ее первобытных форм, Дюркгейм утверждал, что идея сверхъестественного, идея бога не является необходимым атрибутом религии. Чертой, присущей всем без исключения религиозным верованиям, французский социолог считал освещаемое религией разделение всех предметов на два противоположных класса: светские (обыденные, мирские, вульгарные, нечистые) и священные.