К тому же в движении «Исламский джихад», которое практически никогда не имело строгой организационной структуры, появились признаки раскола. Так, в 1990 г. из него вышел один из активных членов – Ахмад Михна. Когда израильские власти выслали его из Палестины, он создал организацию под названием «Хизбалла/Филастын» Генеральным секретарем новой организации стал другой высланный из Палестины член «Исламского джихада» – Сейид Барака. Если верить Тайсиру Джаббару, автору работы «Роль исламских движений в благословенной интифаде», то к 1992 г., движение «Исламский джихад» в Палестине представляло собой разрозненные группы, между которыми не было согласия в том, что касается методов борьбы и позиций по конкретным вопросам [3].
Начало Мадридского процесса и прекращение интифады поставили «Исламский джихад» в совершенно новые условия, что побудило его лидеров заняться организационными проблемами. В 1992 г. в одной из арабских стран состоялся первый съезд движения, на котором были приняты устав и программа, а также избраны его руководящие органы. В уставе говорится, что Общий съезд – высший орган, который вырабатывает стратегию деятельности движения. Участники съезда избираются от всех ячеек движения. Общий Консультативный совет (Маджлис аш-шура аль-амм) – исполнительный орган, его решения обязательны для всех членов организации. Он состоит из 15 членов, представляющих движение, как на оккупированных территориях, так и за их пределами. Общий Консультативный совет избирает Генерального секретаря «Исламского джихада», который является высшим должностным лицом и официальным его представителем. На местах создаются местные консультативные советы, которым подчиняются первичные организации (секции и комитеты). При этом лидеры «Исламского джихада» отказались от того, чтобы преобразовывать движение в политическую партию, заявив, что в условиях израильской оккупации это не имеет смысла, кроме того, движение «Исламский джихад» не желает создавать впечатление, что его можно поглотить политически [4].
Принятые меры, однако, не усилили сплоченность рядов движения. В 1993 г. из организации вышел Салих Абд аль-Аль, который совместно с Мухаммадом Абу Самрой и шейхом Абд аль-Азизом Одой создал новую организацию – «Движение Исламский джихад в Палестине – Организационное бюро» (Харакат аль-Джихад аль-ислами фи филастын аль-мактаб аль-та сиси), которая, впрочем, довольно скоро прекратила свое существование, практически никак себя не проявив.
В марте 1993 г. стало известно, что за сотрудничество с Ясиром Арафатом из «Исламского джихада» был исключен Мухаммад Абу Самр. Другой член движения – Салих Абд аль-Аль – создал свою партию, пошел на сотрудничество с ПНА и был назначен на одну из должностей в министерстве снабжения. В 1994 г. движение заявило о том, что оно порывает всякие связи также с шейхом Абд аль-Азизом Одой – одним из основателей «Исламского джихада», обвинив его в сотрудничестве с ПНА.
Тем не менее «Исламский джихад» продолжал напоминать о себе вооруженными акциями против израильтян. Считается, что после заключения Соглашений в Осло и вплоть до 1995 г. эта организация осуществила 185 боевых операций, в том числе внутри Израиля. В 1995 г. в результате 7 операций подрывников-смертников, ответственность за которые взял на себя «Исламский джихад», погибли 30 человек, и 239 было ранено. После этого израильтяне нанесли по движению сокрушительные удары. 26 октября 1995 г. на Мальте, как считают палестинцы, агенты Мосад ликвидировали генерального секретаря «Исламского джихада» Фатхи аш-Шакаки. По требованию Израиля власти ПНА арестовали многих членов движения, закрыли его информационные бюро, запретили деятельность активистов «Исламского джихада» в мечетях и т.д.
По словам Фатхи аш-Шакаки, создателя, духовного лидера и первого генерального секретаря движения «Исламский джихад», основы идеологии этого движения сформировались во второй половине 70-х годов, когда молодые палестинцы, обучавшиеся в Египте, пришли к выводу, что одной из слабостей Палестинского движения сопротивления является отсутствие в нем исламской составляющей. Новое движение было первой после 1948 г. попыткой вновь соединить религию, политику и патриотизм в борьбе палестинцев [5].
Сам Фатхи аш-Шакаки (он родился в лагере палестинских беженцев Рафах в 1951 г.) в школьные годы преклонялся перед Насером, но уже в 1968 г. стал членом Ассоциации «Братья-мусульмане» (АБМ). Его политические взгляды сформировались под заметным влиянием книги одного из идеологов радикального исламизма Сейида Кутба «Вехи на пути», а также книги «Сокровенная обязанность» Мухаммеда Абд ас-Саляма Фараджа – одного из основателей движения «Джихад» в Египте. Не остался без внимания и опыт ваххабизма в Саудовской Аравии.
Примечательно, что в одной из своих статей в 1983 г. Аш-Шакаки отметил особую роль ваххабизма в борьбе за возврат к чистоте праведных предков. Ваххабиты, писал аш-Шакаки, первыми осудили разложение, охватившее исламское общество, и предприняли серьезную попытку возвратиться к первичной чистоте ислама, которая была во времена Пророка, праведных халифов и праведных предков… Они боролись с ересью, призывали мусульман к умеренности, воздержанию и к джихаду во имя строительства исламского общества, открыли врата иджтихада (интерпретации), до этого закрытые в течение многих веков… [6].
Вместе с тем Фатхи аш-Шакаки критиковал консервативные салафитские движения за то, что они не осознали объективные условия исламского возрождения и не смогли преодолеть современный кризис ислама, порожденный наступлением Запада [6].
Важными источниками вдохновения в идеологическом и практическом планах для Фатхи аш-Шакаки явились Исламская революция в Иране и книга Хомейни «Исламское решение и альтернатива», которую он опубликовал в 1979 г., находясь в Египте. Не случайно, в политической лексике лидеров «Исламского джихада» заметное место занимают термины, характерные для деклараций вдохновителей Исламской революции в Иране.
Как отмечает один из исследователей исламизма в Палестине Ияд аль-Баргути, ислам составляет основу идеологии движения «Исламский джихад», которое провозгласило и стремится реализовать на практике два фундаментальных тезиса: Палестина – центральная проблема современного исламского проекта, джихад – стратегическое орудие освобождения Палестины [7]. В программных документах «Исламского джихада» говорится, в частности, что исламизм движения заключается в том, что оно придерживается ислама как доктрины, закона (шариата) и системы жизни. Палестина от реки до моря – арабская исламская земля, отказ даже от пяди ее считается смертным грехом, существование сионистского образования противоестественно. Шариат запрещает признание его существования на любой части палестинской земли [7].
Лидеры «Исламского джихада» объявили открытую вооруженную борьбу против оккупантов. По их мнению, война против Израиля – необходимое условие исламского пробуждения и полного возврата к исламским ценностям.
Подобные идейно-политические установки сразу же породили серьезные противоречия между новым движением и существующими в Палестине политическими и религиозными силами. Отношения «Исламского джихада» с «Братьями-мусульманами», которые на Западном берегу р. Иордан и в секторе Газа до возникновения движения ХАМАС были представлены так называемым «Исламским комплексом» (аль-маджмаа аль-ислами) во главе с шейхом Ахмадом Ясином (эта структура была создана в г. Газа с разрешения израильских властей в 1979 г.), с самого начала приобрели характер соперничества. К тому же руководство «Исламского комплекса» рассматривало членов нового движения как группу, отколовшуюся от организации-матери, т.е. от АБМ.
Негативное отношение лидеров «Исламского джихада» к «Братьям-мусульманам» определялось тем, что последние отказывались от вооруженной борьбы, как против израильтян, так и против неисламских арабских режимов. «Исламский джихад» не разделял враждебности «Исламского комплекса» по отношению к ФАТХ, приобретавшей временами характер вооруженных стычек между сторонами, а также критиковал «Братьев-мусульман» за то, что те объявили неверными шиитов-имамитов и не приняли Исламскую революцию в Иране.
Создание ХАМАС, а затем и активное участие этого движения в вооруженной борьбе несколько уменьшили напряженность в отношениях между «Братьями-мусульманами» и «Исламским джихадом», который даже предлагал лидерам ХАМАС сотрудничество в руководстве интифадой, что, как говорилось в заявлении от 3 мая 1990 г., было бы реализацией божественного и исторического требований [5].
А 6 октября 1991 г. «Исламский джихад» выступил с призывом к ХАМАС и другим исламским организациям в Палестине создать исламский фронт противостояния мирным планам ООП. В конце 1991 г. имели место встречи между лидерами двух исламских движений сначала в Хартуме, а затем в Тегеране, в ходе которых, как сообщал Фатхи аш-Шакаки, стороны договорились о координации действий с целью достижения полного единства [5]. Была даже подписана Хартия братства и сотрудничества, в которой подтверждалось единство двух движений на основе исламских принципов. Стороны брали на себя обязательство избегать применения силы при урегулировании взаимных противоречий, заявляли о стремлении найти формы сотрудничества и координации при работе в профсоюзах и среди студентов.
Тем не менее, соперничество между двумя исламистскими организациями не было преодолено. Главная причина, по-видимому, заключается в борьбе за источники финансирования. В 1992–1993 гг. отношения между ХАМАС и «Исламским джихадом» приобрели весьма напряженный характер. Дело доходило даже до вооруженных столкновений между сторонниками этих двух движений. «Исламский джихад» обвинял ХАМАС в уничтожении его листовок, в нападениях на мечети, находившиеся под его контролем, и даже в попытках физического уничтожения его активистов.