Французские материалисты Самыми радикальными критиками любых учений, допускающих влияние на природу и человека сил, ускользающих от опыта и разума, выступили французские мыслители. Они объединились вокруг семнадцати книг “Энциклопедии” (середина XVIII века), освещавших новейшие достижения науки, техники и искусства (поэтому их принято называть “энциклопедистами”). В этих книгах излагались с материалистических позиций и вопросы психологии.
Крайним сенсуалистом зарекомендовал себя философ Э.Кондильяк (1715-1780). Для наглядности он предложил образ “статуи”, которая первоначально не обладает ничем, кроме способности ощущать. Стоит ей, однако, получить извне первое ощущение, хотя бы самое примитивное (например, обонятельное), как начинает действовать вся психическая механика. Как только один запах сменяется другим, сознание готово получить все то, что Декарт относил за счет врожденных идей, а Локк - рефлексии. Сильное ощущение порождает внимание, сравнение одного ощущения с другим становится тем фундаментальным актом, который определяет дальнейшую умственную работу, и т.д.
Другой француз, Ж. Ламетри (1709-1751), предложил, в отличие от статуи Кондильяка, образ “человека-машины”. Именно так он озаглавил свой выпущенный под чужим именем трактат. Из него явствовало, что приписывать человеку душу столь же бессмысленно, как искать ее в действиях машины.
Клерикалы подняли бурю вокруг этого трактата, лишающего смысла все религиозные вероучения, и сожгли его. Ламетри считал, что признание Декартом двух субстанций не более чем “стилистическая хитрость”, придуманная для обмана теологов. Декарт устранил душу из организма животных. Ламетри доказывал, что не нуждается в ней и организм человека, с которым сопряжены его психические способности. Они -продукт его машиноподобных действий.
Другими лидерами движения за новое мировоззрение выступили К. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) и Д. Дидро (1713-1784). Отстаивая принцип возникновения мира духовного из мира физического, они трактовали наделенного психикой “человека-машину” как продукт внешних воздействий и естественной истории.
Завершающий период в развитии французского материализма представлен врачом-философом П. Кабанисом (1757-1808). Ему принадлежит формула, согласно которой мышление - это функция мозга. Этот вывод он подкреплял наблюдениями, подсказанными кровавым опытом революции. Ему было поручено выяснить, осознает ли человек, которому отсекают голову на гильотине, свои страдания (о чем могут, например, говорить конвульсии). Кабанис ответил на этот вопрос отрицательно. Только обладающий головным мозгом человек способен мыслить. Движения же обезглавленного тела носят рефлекторный характер и не осознаются. Сознание - это функция мозга.
Понятие о функции, выработанное физиологией применительно к различным органам, распространялось на работу головного мозга. Противники философии материализма использовали формулу Кабаниса для вульгаризации этой философии. Кабанису приписали мнение, будто мозг выделяет мысль, подобно тому, как печень - желчь, а почки - мочу. Однако он, говоря о сознании как функции головного мозга, имел в виду совершенно иное. К внешним продуктам мозговой деятельности Кабанис относил выражение мысли в словах и жестах. За самой мыслью, подчеркивал он, скрыт неизвестный нервный процесс.
Французские материалисты сыграли в эпоху Просвещения большую позитивную роль в интеллектуальной жизни Европы. Они отстаивали идею целостности человека, нераздельной связи его телесно-духовного бытия с окружающей средой -природной и социальной.
Они культивировали веру в способность чувственного опыта служить единственным гарантом рационального знания о неисчерпаемом внешнем мире.
Столь же крепка была их вера в нераздельность психических явлений и нервного субстрата, который их производит. Доказывая необходимость перехода от умозрительного к эмпирическому изучению этой нераздельности, они подготовили почву для движения научной мысли следующего столетия в новом направлении. Представители этого направления искали корни явлений, считавшихся порождением бестелесной, соединяющей человека с Богом души, в доступной для скальпеля и микроскопа нервной ткани.
Ростки историзма в XVII в. В век, о котором идет речь, пробиваются идеи историзма, которые резко отличают психологическую мысль этого периода от господства строгого механицизма. Эти идеи проникают в объяснения природы, как неорганической, так и живой. Если прежняя картина мира представлялась геометромеханической, то отныне многие мыслители проникаются гипотезой об эволюции природы, ее превращениях при переходе от одной эпохи к другой. Вершиной этих превращений считался “естественный человек”, независимо от того, к какому сословию он принадлежит.
В эпоху восходящего капитализма его идеологи рассматривали общество как продукт интересов и потребностей отдельных индивидов (Гоббс, Локк и др.). При этом взаимодействие людей в соответствии с механической моделью природы признавалось подчиненным закону инерции, из которого выводилось извечное стремление каждого индивидуального тела к самосохранению.
В XVIII веке жизнь общества начинают осмысливать в виде закономерного, однако уже не механического, а исторического процесса. Родовые факторы выступают как первичные по отношению к деятельности индивида. Поиск их сыграл важную роль в прогрессе не только социологической, но и психологической мысли.
Итальянский мыслитель Д. Вико (1668-1744) в трактате “Основания новой науки об общей природе вещей” (1725) выдвинул идею, что каждое общество проходит последовательно через три эпохи: богов, героев и людей. Несмотря на фантастичность этой идеи, подход к социальным явлениям с точки зрения их закономерной эволюции был новаторским. Считалось, что это развитие происходит в силу собственных внутренних причин, а не игры случая или предопределений божества. Что касается психических свойств человека, то они, согласно Вико, возникают в ходе истории общества. В частности, появление абстрактного мышления он связывал с развитием торговли и политической жизни.
К Вико восходит представление о надындивидуальной духовной силе, свойственной народу в целом и составляющей первооснову культуры и истории. На место культа отдельной личности был поставлен культ народного духа. Утверждая приоритет исторически развивающихся духовных сил общества по отношению к деятельности отдельной личности, Вико открыл новый аспект в проблеме детерминации психического.
Ряд французских и немецких просветителей XVIII века придали этому аспекту первостепенное значение. Французский просветитель Ш.Монтескьё (1689-1755) выступил с книгой “О духе законов” (1748), занесенной католической церковью в список запрещенных. В ней, вопреки учению о божественном промысле, утверждалось, что людьми правят законы, которые, в свою очередь, зависят от условий жизни общества, прежде всего - географических условий. Важная роль отводилась также этническим особенностям населения, характеру народа.
Другой знаменитый французский просветитель - Ж.Кондорсе (1743-1794) в “Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума” (1794) изобразил историческое развитие в виде бесконечного прогресса, обусловленного как внешней природой, культурными достижениями (открытия, изобретения), так и взаимодействием людей. Он не отрицал роли внутренних побуждений человека, но в качестве двигателя истории у него выступали не отдельные личности, а массы. Чтобы избежать гильотины, он покончил жизнь самоубийством.
В Германии философ И. Гердер (1744-1803), отстаивая в четырехтомной работе “Идеи философии истории человечества” (1789-1791) мысль о том, что общественные явления изменяются закономерно, трактовал эти изменения как необходимые ступени в общем становлении народной жизни. При этом в качестве определяющего начала выдвигалось развитие не одного только разума (ср. Кондорсе), но широко понятой гуманности, человечности, достигнутой благодаря взаимному влиянию людей друг на друга.
Духовная активность, отличающая человека от животного, проявляется, по Гердеру, прежде всего в языке. В сочинении “О происхождении языка” (1770) он попытался развить исторический взгляд на языковое творчество и вместе с тем связать его с психологией мышления. Язык не есть нечто готовое; его развитие - динамический, творческий процесс. Развитие индивидуального сознания в этих концепциях ставилось в зависимость от культурно-исторического формирования народа.
В России духовная атмосфера эпохи Просвещения определила философско-психологические воззрения А.Н. Радищева (1749-1802). За его знаменитое антикрепостническое сочинение “Путешествие из Петербурга в Москву” (1790) он был приговорен к смертной казни, замененной ссылкой в Сибирь. В ссылке Радищев написал трактат “О человеке, его смертности и бессмертии” (1792). Само название трактата соотносило его с популярным в ту эпоху произведением Гельвеция “О человеке”. Гельвеций выдвигал на передний план культ чувственности и интересы индивида. Радищев же подчеркивал, что в ряде вопросов его мысль “разнствует от гельвециевой”. Так, французский энциклопедист не показал, что “человек паче всех есть существо соучаствующее”, т.е. социальное.
Как подчеркивал Г.В. Плеханов, Радищев искал ключ к психологии людей в условиях их общественной жизни. Попытки объяснить поведение людских масс естественным и закономерным ходом истории, устремленным к новым прогрессивным формам жизни, независимо от власти правителей, вызывали ярость клевретов этих правителей.
Многие мыслители эпохи Просвещения жестоко преследовались. Их сочинения сжигались. Но идея прогрессивного исторического развития народа и его культуры как факторов, определяющих сознание отдельных индивидов, укреплялась и обогащалась в следующую эпоху (наиболее развитую философскую форму она получила у Гегеля), оказав глубокое влияние на искания и в области психологии.