Короче, Шаданакар, то есть Планетарный Космос, Даниила Андреева можно понять как мистически перевёрнутое отражение созданного и непрерывно созидаемого человечеством Социального Космоса. Разумеется, для Д.Андреева дело обстоит как раз наоборот - всё, что происходит с человечеством "на физическом плане", является слабым, искажённым, замутнённым отражением событий, происходящих "на планах трансфизических". Ну, этот ход мысли нам хорошо знаком как минимум со времён Платона...
Независимо от того, признаём мы или нет "многослойность бытия" в андреевском смысле, - существование наряду с тем физическим миром, в котором живём и действуем непосредственно, ещё многих миров или слоёв, - независимо от того, что мы готовы признать существующим или несуществующим, - духовность - это, во-первых, открытость неведомому, чуткость ко всем (как кажущимся понятными, так и заведомо непонятным) проявлениям мира; во-вторых и главных, духовность - это бережное, ответственное, разумное в самом строгом и точном смысле этого понятия, отношение к миру. И поэтому понятие духовности неразрывно связано с понятием человечности; духовность предполагает человечность, как и наоборот - человечность предполагает духовность, хотя полностью отождествлять одно с другим не приходится, так как духовность - категория не только этическая, но и гносеологическая (в аспекте открытости неведомому, в аспекте не просто познания, а интуитивного постижения).
Духовная сфера противопоставляется сфере безумия, - тоже специфически человеческой сфере, однако не созидательной, а разрушительной - антикультурной, античеловеческой, антиприродной - направленности. Безумие так же специфично для человека, как и разум; биосфера - сфера неразумной живой природы, не осознающей своего, сколь угодно значительного, воздействия на окружающую среду, а потому и не отвечающей за последствия этого воздействия. Разум и безумие - противоположности, которые по всем законам диалектической логики должны бы как-то уравновешивать друг друга, и они одинаково специфичны для "разумной" (точнее, может быть, сказать - "сознательной") формы жизни, а вся остальная живая природа - царство неразумия, отсутствия как разума, так и безумия. (Сознание может "обслуживать" как разумную, так и безумную деятельность.)
Термин "филосфера" означает - "сфера любви". В этой сфере формируются смыслы и ценности индивидуальных образов жизни. В идеале, в наиболее развёрнутом виде, филосфера формируется ощущением самостоятельной ценности (самоценности) людей вместе со всем остальным миром. Именно в ней - корни духовной сферы, но я не сказал бы, что это одна и та же сфера: духовная сфера - сфера созидательного творчества (а не разрушительного, в отличие от сферы безумной); а филосфера - сфера общения на основе чувства самоценности наиболее близких людей и вместе с ними - в идеале - самоценности остального бытия. Это общение может быть как прижизненным, так и посмертным.
Я бы рискнул утверждать, что феномен энергетической подключённости к любимому существу, когда чувствуют, например, болезнь или другие серьёзные неприятности, вплоть до момента смерти, - чисто филосферный феномен. Посмертное общение выражается, как минимум, в том, что умершее любимое существо становится главным мерилом, критерием этической оценки жизни, персонифицированной совестью. Ощущается незримое (для меня, слепоглухого - и это, может быть, ещё более мучительно - неосязаемое) присутствие умершего любимого существа, и всё оценивается так, как оценило бы оно. При этом возможно и некоторое несогласие с его оценками, возможен спор, - прижизненные отношения сохраняются, продолжают развиваться, то есть живут после смерти одного из субъектов этих отношений.
Вообще-то незримость присутствия умершего любимого существа - не совсем точно. Физическими органами чувств оно никак не воспринимается, но тому высшему (не анатомо-физиологическому, а личностному, я бы даже сказал вслед за мистиками - духовному) органу чувств, который мы отождествляем со своим "Я", это присутствие вполне доступно. Самых дорогих мне людей, как умерших, так и живущих, я ощущаю в отсутствие их тел в виде сгустков света - тени. Эти сгустки не бесформенны, хотя не имеют постоянной формы. Они принимают то форму шара, то форму столба (цилиндра), то форму дыма. Светимость их так же меняется: то ярче, то тусклее, то вообще какой-то "дымный сгусток" (образ из моей поэмы "Свет")... И всё это напрямую связано с их отношением ко мне: они светятся тем ярче, становятся тем шарообразнее, чем я - на данный момент - больше их устраиваю такой, как есть.
Сгустки света и тени - это основное. Но иногда по ночам, заработавшись, я вдруг чувствую прикосновение к своему плечу или локтю - почему-то всегда правому, и всегда в тот момент, когда я мысленно беседую со своими телесно отсутствующими любимцами.
В "Розе Мира" Даниила Андреева, пожалуй, содержится объяснение, почему именно к правому. Он делит все до сих пор существовавшие религии на "религии Света", светлой направленности, и религии направленности тёмной; первые - откровения Бога, вторые - тоже откровения, но "Противобога", то есть "демонические", дьявольские, сатанинские откровения. Ещё Д.Андреев называет религии светлой направленности - "религиями правой руки", а религии тёмной, демонической направленности - "религиями левой руки". Очевидно, это соответствует многотысячелетней мистической традиции. Светлые силы, в том числе умершие любимые существа - справа, потому и их прикосновения ощущаются справа.
Это бесспорная психологическая реальность, и эти видения весьма сходны у многих людей, если вообще людям хватает мужества осознать эти видения. Следовательно, у них есть какая-то объективная основа. Очень интересно было бы исследовать проблему объективности субъективного.
(Правда, Э.В.Ильенков иронизировал: мало ли чего нет в сознании? Есть там и "зелёные черти", хотя любой здравомыслящий обыватель отлично знает, что они существуют только в сознании перепившегося алкоголика...)
В филосфере осмысливается собственная жизнь как добровольное служение. Вне филосферы проблематичен не только смысл жизни, но и сама жизнь. Творчество не может быть самостоятельным смыслом жизни, даже если так кажется: творить надо ради кого-то, а не ради творчества самого по себе. Поэтому и духовная сфера может быть осмыслена только через филосферу. Для жизни вне филосферы должен быть другой термин - существование, в конечном счёте бессмысленное, поскольку и сама жизнь, и её смысл возможны только в филосфере. Кто не любит, тот не живёт, а влачит существование.
Даниил Андреев различает созидательное и разрушительное творчество (что вполне соответствует различению разумной и безумной деятельности, результатом которой и являются духовная сфера и сфера безумия). Мотив созидательного - любовь: Бог творит с любовью. Мотив разрушительного - зависть: Противобог - "обезьяна Бога", его творчество есть кривляние, потуги соревноваться с Богом. Легко видеть, как - чисто психологически - всё это снайперски точно.
Среди особей вида homo sapiens есть живущие, а есть только влачащие существование. По тому, кого вы насчитаете больше, - живущих или влачащих существование, - можно отнести вас к оптимистам или пессимистам. С оговоркой, что живут, а не только существуют, лишь те, кто включён в филосферу (и создаёт, и составляет её, так как включиться в неё можно только активно), - с этой оговоркой можно принять тезис В.Франкла о том, что смысл у жизни есть всегда, его только надо найти, то есть осознать, а бессмысленной жизни не бывает.
Но можно согласиться и с П.Д.Успенским, автором лекционного курса "Психология возможной эволюции человека", который утверждает, что на самом деле обычное, повседневное бытие человека нельзя назвать сознательным. Есть проблески, отдельные вспышки сознания в густом тумане бессознательного, вполне зоологического житья-бытья; иллюзия сознательности связана лишь с тем, что эти вспышки сознания мы помним и в нашей памяти они сливаются, а зияющие провалы между этими вспышками остаются благополучно незамеченными. Под "возможной эволюцией человека" П.Д.Успенский и понимает самосовершенствование с целью стать действительно сознательным существом. Всегда сознательным, а не иногда - более/менее редко. Развёрнутую систему рекомендаций по такому самосовершенствованию и представляет собой лекционный курс П.Д.Успенского.
Личность в ильенковском понимании, как индивидуальный "ансамбль всех общественных отношений", может возникнуть и развиваться только в филосфере. Существование личности (которую Э.В.Ильенков считал возможным называть "душой") и зависит, и не зависит от состояния и существования организма, в котором она воплощена, материализована (ибо личность от начала до конца идеальна, и тело для неё, как для идеального феномена, не более, но и не менее чем материал, в котором она воплощена и который есть орудие реализации, осуществления личности, её орган). Индивидуальный "ансамбль всех общественных отношений", то есть личность, то есть душа, может распасться до физической смерти, а может сохраниться и продолжать развиваться долго спустя после физической смерти. Иными словами, жизнь может оборваться до физической смерти (или вообще не начинаться, - в этом случае о личности, душе говорить вообще не приходится), а может продолжаться долго спустя, и отсюда - возможность посмертного общения.