На севере встречаются довольно часто шкафы-поставцы, ярко раскрашенные, имеющие на створках и боках сделанные краской фигуры драконов, единорогов, орлов, сиринов... Не только рисунок и композиция но и краски близко напоминают здесь pocкошные рукописи конца XVII века.
На коробьях и сундуках находим мы изображенные красками на крышках сценки (марширующих солдат, плывущих кораблей) — явное влияние городской культуры. Так же обстоит дело и с крестьянским костюмом: многие черты старого быта высших классов переходят в народную среду.
Набойка в древней Руси была распространена в высшем классе общества, так как узорчатые тканые материи Востока и Запада, бархатные, шелковые, парчовые, были очень дороги и шли на исключительные предметы одежды и быта. В XVIII веке набойка начала распространяться и в народных массах и держалась тут до середины XIX века, когда она стала вытесняться механическим производством, ситцами и т. п. Узоры набоек трансформировались под рукой резчика крестьянина. Набойку мы встречаем в гамаюнских костюмах: ею подложены золотные сороки.
Вышивка достигла в древней Руси большого совершенства и являлась в художественных занятиях женской половины высших классов общества такою же популярною, как в наше время музыка. Часто вышивка производилась золотом, например, в Тверской губ. Орнаменты на калужских вышивках — павлины с хвостами в виде елочек, кони с процветшими хвостами — отражают узоры XVII века.
В XVIII веке древний боярский костюм перешел в народную среду и сохранился в ней в качестве торжественных, праздничных одежд. Отсюда и идут крестьянские сарафаны, штофные повойники, парчовые; платки, «сборники», золотые галуны и прочее. Стечением времени новая выделка этих костюмов прекратилась, и эти наряды хранятся в сундуках крестьянок, как наследие от бабушек и матерей.
Отмечу еще сходство некоторых гамаюнских уборов с финскими: так, гамаюнская золотная сорока почти тождественна с мордовским головным убором.
Заключение
«НАРОДНАЯ ВЫШИВКА КАЛУЖСКОЙ ГАМАЮНЩИНЫ»
Исторически в Калужском крае сложились отдельные этнические группы крестьянского населения, получившие особые названия. К разряду таких групп относится и калужская Гамаюнщина. В район Гамаюнщины входили 17 селений Калужского и Перемышльского уездов, расположенных на правом берегу Оки на расстоянии от 2-х до 12-ти верст от Калуги: Ромоданово, Квань, Верховая, Покров (Игумново), Пучково, Чижовка, Шопино, Секиотово, Рождествено, Грачи, Вырка Верхняя, Вырка Нижняя, Еловка, Животинкино, Колюпаново, Горенск. По переписи 1920 г., дворов во всех этих деревнях насчитывалось 1087, количество жителей составляло 5427.
Согласно местному преданию, записанному М. Е. Шереметевой во время этнографической экспедиции 1925 г., название "Гамаюнщина" происходит от прозвища "Гамаюн", "Гам" одного из владельцев вотчины, жившего во второй половине XVIII в. Следует указать и тот факт, что Д. К. Зеленин в своем труде "Великорусские говоры" отмечает, что "...на Урале гамаюнами слывут вообще выходцы из южновеликорусских губерний." Небольшая этническая группа в Калужской губернии, локализуемая по месту жительства в пределах территории Гамаюнщины, в 20-е годы нынешнего столетия еще представляла собой нечто целое, крепко связанное семейным родством, общностью и традициями хозяйственных навыков, обычаев в семейном быту (крестины, свадьбы, погребения, религиозные верования, праздники и т. д.) и обособленностью в сохранении женского традиционного костюма, в декоре которого большое место занимала вышивка.
По сложившейся этнографической и искусствоведческой традициям мы рассматриваем калужскую народную вышивку в составе южнорусского региона как своеобразную локальную школу шитья на основании приверженности к определенным мотивам, в частности, геометрическим, особенностей их трактовки, технических приемов вышивания (белая и цветная перевить). Вышивка Гамаюнщины - составная часть данной школы с явно выраженным преобладанием геометрической орнаментики и более редким обращением к орнитоморфным и растительным мотивам. Относительно древний пласт орнамента имеющихся источников более определенно прослеживается в памятниках с геометрическими мотивами. Их условная классификация позволяет выделить следующие группы: 1-я - солярные знаки (крест, свастика, ромб с крестом - колесо, восьмилепестковая розетка); 2-я - символы плодородия (ромб с многочисленными вариациями: ромб с ровными краями, безотрывные ромбы, т.е. соединенные углами друг с другом, ромб с крючками, ромб-репей, гребенчатый ромб). Семантика их в настоящее время выявлена на широком археологическом, в частности, славянском материале. Солярные знаки, зародившись в глубокой древности, занимали большое место в орнаментальном искусстве многих народов, где важную роль в религии играли астральные верования. Небесные верования восточных славян , среди которых выделялся аграрный культ солнца, также воплотились в своеобразных идеограммах - солярных знаках, которые составляли большую часть мотивов древнерусской орнаментики. Русские крестьяне представляли солнце как блестящий круг, огненный шар, плывущий по небу, украинцы - как "коло огняне", колесо от колесницы Ильи, проезжающего по небу. Образ христианского Ильи заслонил собой своих языческих предшественников, вобрав в себя их черты. Имена Ярилы, Купалы - богов языческого Пантеона - сохранила народная память в топонимике, в праздниках весенне-летнего цикла. Наибольшее развитие весенне-летняя обрядность получила в южнорусских губерниях. Сжигание колеса - один из центральных моментов масленицы, семика, Купалы. М. Горький, описывая семик на Оке, упоминает об обычае скатывать с горы на Ярилино поле обернутое смоляной паклей зажженное колесо. Огненное колесо было как бы жертвой богу Яриле, и если оно докатывалось до реки, то считалось, что лето будет солнечным и счастливым. Праздники, связанные с земледельческим календарем, приурочивались, главным образом, к дням солнцеворотов и равноденствий.
Солярные знаки занимали большое место в украшении (вышивке, ткачестве) женского народного костюма, где они выполняли магическую роль оберегов. Да и многие праздники земледельческого календаря были, как правило, женскими. Поэтому не случайно основ ному образу обрядов - троицы, русальной недели, масленицы, коляды - придавались антропоморфные (чаще всего женские) черты. Так, масленичная кукла в калужской Гамаюнщине представлялась молодой, с подчеркнуто женскими формами, символизирующими ее плодоносящее начало. Этнографический материал по Калужскому краю зафиксировал некоторые обряды, в частности, масленицу, свадьбу в Гамаюнщине. Это позволяет говорить о том, что праздничный женский костюм был неотъемлемой частью многочисленных обрядов, сохранившихся в районе Гамаюнщины, и своим декором соответствовал общей аграрно-магической идее праздников.
Народная вышивка Гамаюнщины изобилует солярными знаками, преобладают мотивы косого креста, свастики, креста в ромбе, восьмилепестковой розетки. Выражая идею солнца в целом, эти знаки имеют свою специфику. Крест в ромбе является символом не только солнца, но и огня, как и мотив свастики и косого креста. Восьмилепестковая розетка - специфически солнечный знак, без раздвоения ее смысла на знак солнца и огня. Однако, говоря о семантике солярных знаков в контексте вышивки Гамаюнщины, необходимо учитывать тот факт, что этнографическая коллекция зафиксировала геометрическую орнаментику уже на стадии ее разложения. Подобно тому как в обрядах XIX - начала XX вв. прослеживается постепенное исчезновение аграрно-продуцирующего содержания, превращение их в игровые действия, так и в вышивке видно изменение семантики древних мотивов: их отрыв от древней мифологической основы и преобладание эстетической функции орнамента. Эта тенденция присуща и южнорусскому региону, к которому относится калужская вышивка. Но условия ее бытования в районе Гамаюнщины - вышивка изготовлялась домашним способом в мало затронутом фабричной продукцией районе, сохранившем многие черты хозяйства натурального, - определили ее специфику: народные мастера, утратив к середине ХIХ в. культово-магическое значение традиционных геометрических мотивов, не низводят их до простого узора, а сохраняют их доброжелательно-апотропейное значение как стволов добра, защиты от злого начала, вводят в декор женского костюма, обрядового полотенца и в этом смысле интуитивно развивают многовековую художественную традицию.
Анализируя памятники народного шитья Гамаюнщины, мы выделяем вторую группу геометрических мотивов орнамента, т.н. символы плодородия, - ромб с его вариациями. Ромбический орнамент известен, начиная с палеолитической древности и кончая современностью, на протяжении двух десятков тысячелетий. В настоящее время, по этнографическим данным, ромбический орнамент во всем его многообразии встречается у всех народов мира. Широчайшее распространение этого вида орнаментики можно подкрепить ссылкой на все сводные работы по этнографии и народному искусству типа академической серии "Народы мира", издаваемой Институтом этнографии АН СССР.